Корейские карточки ч1

Список грамматических конструкций ч1.

2011년12월24일
Список грамматических конструкций из 제7 회 한국어 능력 시험


-나 (이나)-или

-만-только

-마다-каждый

-로/으로1)творительный падеж2)направление движения как 에

-도«тоже ,также»

-부터«от, из» (временное значение)

-보다показатель сравнения

-에1)местонахождение2)время действия3)направление движения

-에서1)место действия,(где что- то происходит)2)из, от ( в пространстве)

-이/가Именительный падеж

-을/를Винительный падеж

-은/는Контрастная частица

-에게Кому?

-와/과«и»

-의родительный падеж

에 대하여 о (чём-либо)

-에 대한о (в определительной форме перед существительным)

-제일/가장самый

-하고 и (разговорный вариант0

-한테Кому? (разговорный вариант)

-께서 вежливая форма окончания именительного падежа가/이

-까지(всё время) до, пока

Времена

-겠Будущее время

고 있다Настоящее время

-을/ㄹ+것+이다Будущее время

-2 основа +ㅆПрошедшее время

Отрицания

안-/-지 않 «не» использовать с глаголами- 1-я и 2-я формы

-지 안Невозможность совершить действие

못-/-지못«не мочь» 1-я и 2-я формы

지 말다 отрицание в повелительной форме

-십시오 (-으십시오)
Вежливый официальный стиль в повелительном наклонении
ставить으십시오 после согласной,
ставить십시오после гласной,

-지 마세요

-지 마십시오

Пригласительное наклонение
-ㅂ시다 (-읍시다)
Вежливый неофициальный стиль в пригласительном наклонении
ставить
읍시다после согласной,
ставитьㅂ시다 после гласной

Глагольные суффиксы

-2 основа +지+다Означает становление, используется в описательных глаголах
Вежливый суффикс –시Суффикс вежливости

Причастия

-는 Причастие настоящего времени

-은/ㄴПричастие прошедшего времени

을/ㄹПричастие будущего времени

Конструкции с причастиями

-Причастие прошедшего времени+다음에После того как

- Причастие прошедшего времени+후에После того как

-причастие будущего времени +때Имеет значение «когда»

-причастие будущего времени(을/ㄹ)+것+같다Имеет значение «мне кажется, что»

-причастие будущего времени +적 있다/없다означает « был или не был какой-то опыт»

-причастие будущего времени +수 있다/없다означает «мочь то-то сделать»

-ㄹ때когда

-ㄹ때마다 Каждый раз когда

-은 후에 после того как

Соединительные окончания

-고«и, а»

-고 나서 завершенность действия

-러/으로чтобы ( только с глаголами движения)

-려고Что бы- (с остальными глаголами)

-면/으면«если»

-아/에/서«из-за, по причине»(завершенность одного действия)

아/어/여도«хотя»

-지만«но, хотя»

-니까«из-за»

-는더(요)Имеет значение что речь будет продолжаться

-거나 или

-면서 пока делает то-то и то-то

Конструкции с соединительными окончаниями

-고 싶다хотеть

-고 있다(кто –либо) делает

-면 (으면) 되다/안 되다 должен что-то делать/ не должен что-то делать

-려고 하다Намереваться

-2 основа +보다Имеет значение «попытаться сделать что-то»

-2 основа +주다Имеет значение «действие совершается в чью-то пользу»

-2 основа +야+하다должен сделать что-либо

Субстантив (отглагольное существительное)

-기Показатель отглагольного существительного

-ㅁ /-음Показатель отглагольного существительного
Конструкции с субстантивом

-기 전에до того как (сделать)

-기 때문에потом что

-기로 하다решить сделать что-либо

-기 위해서 Для того что бы


Финитные окончания

-네요Повествовательное окончание, обычно добавляется к 1 основе глагола.

래(요)Пригласительное окончание

-ㄹ까(요) Делать ли мне?

-지(요)Вежливое неофициальное окончание

дополнительно


2 основа + 보다 Имеет значение «попытаться сделать что-то»
2 основа + 주다 Имеет значение «действие совершается в чью-то пользу»
2 основа+지+다 глагольный суффикс, означает становление, используется в описательных глаголах
2 основа +야+하다 должен сделать что-либо
2 основа+ㅆ Прошедшее время

Список грамматических конструкций по порядку корейского алфавита ч1.


ㄱ


-가-Окончание иминительного падежа
-거나-или
-게-качественный признак действия
-겠-Будущее время
-고-«и, а»
-고 나서-завершенность действия
-고 싶다-хотеть
-고 있다-Настоящее время-(кто –либо) делает
-기-Показатель отглагольного существительного
-기 때문에-потому что
-기로 하다 -решить сделать что-либо
-기 전에-до того как (сделать)
-기 위해서-Для того что бы
-까지-(всё время) до, пока
-께서-гонорифическая форма окончания именительного падежа가/이

ㄴ
-나/이나-или
-네요-Повествовательное окончание, обычно добавляется к 1 основе глагола.
-ㄴ/은+다음에- После того как
ㄴ/은+후에-После того как
-는/은- указывают на значимость того слова,
к которому они присоединены, слова с частицами -은, -는 выступают в предложении в роли подлежащего.
-는데요 - Имеет значение что речь будет продолжаться
-니까-«из-за»

Научные статьи по буддизму--Часть 1

Ли Ги Бэк-История буддизма в Корее

Принятие буддизма

Буддизм был воспринят в Когурё на 2-м году правления вана Сосурима (372 г.), когда по его приглашению из Цзиньского Китая прибыл монах Сундо, привезший с собой буддийскую литературу и изображения Будды. Через 12 лет после этого в Пэкче на 1 м году правления Чимню (384 г.) для проповеди буддийского учения из Восточно Цзиньского Китая прибыл монах Маранантха. Для Когурё и Пэкче буддизм стал не только объектом почитания, но и сыграл большую роль в укреплении связей с китайскими государствами. Буддизм укрепился при королевском дворе, не встретив ка¬кого-либо сопротивления со стороны других конфессий. Во время правле¬ния марипкана Нульджи (417 — 458 гг.) буддизм распространился и на Силла благодаря деятельности когурёского проповедника Адо (Мукход- жа), хотя его проповеди и носили частный характер. Однако проповедник Адо потерпел неудачу и стал жертвой гонений. Буддизм в Силла стал изве¬стен только при содействии монаха Вонпхё, прибывшего из Янь (Китай). При ване Попхыне (527 г.) была предпринята попытка узаконить буддизм, но из-за сопротивления со стороны аристократии она не увенчалась успехом. Однако после мученичества святого Ичхадона стало возможным от¬крыто исповедовать буддизм. Только на 22-м году правления вана Попхы- на (535 г.) буддизм был признан официально. Во всех Трех государствах в принятии буддизма авангардную роль играл королевский двор. Только при явном королевском покровительстве новая ре¬лигия — буддизм — могла быстро распространиться в Трех государствах, сломив определенное сопротивление со стороны аристократии. Видимо, буд¬дизм был для королевского двора самым подходящим идеологическим инструментом, способствующим укреплению централизованной государственности. Однако, с другой стороны, без компромисса с аристократией буддизм не смог бы утвердиться как государственная религия. Видимо, и аристократия нашла в буддизме также что-то выгодное для себя. Скорее всего, аристократов привлекала идея инкарнации, согласно которой душа человека после его смерти перевоплощается в какое-либо растение, животное, человека или божество. Одним словом, аристократы хотели верить, что в серии перевоплощений им отведено самой судьбой господствующее положение в обществе. В итоге буддизм как государственная религия сыграл большую роль в деле освящения и упрочения государственных начал трех королевств. Превратившись в государственную религию, буддизм, естественно, стал защищать интересы государства. Конечно, люди в своих молитвах просили благ в личной жизни: избавить от недугов, болезней, спасти своих детей и т. п.
Но с каждым годом в их молитвах усиливался мотив благополучия государства. Например, священной книгой о спасении и благословении отечества можно считать знаменитый свод сутр «Инвангён». В соответствии с сутрами : «Инвангён» проводились буддийские церемонии «Пэкчвагванхве» («Инван- хве»), где молились за успокоение и просветление душ всех людей и спокой¬ствие и мир в отечестве. Во время церемонии «Пхальгванхве» просили о во¬царении мира и о благополучии государства. Строилось множество I величественных храмов, служивших символом охраны отечества. Среди них известны своей величавостью такие буддийские храмы, как Ванхынса, Мирыкса (в Пэкче) и Хваннёнса (в Силла). Девятиярусная пагода в храме Хваннёнса воплощала могущество Силла, символизируя покорение 9 государств и принятие дани из них. Идея о том, что Будда Мирык (Майтрейя) родился в этом мире и стал хвараном, также отражает прогосударственный характер буддизма. Буддийские монахи в своих проповедях призывали к проявлению храбрости в деле защиты интересов отечества, что способствовало проявлению массового героизма народом во время войн против захватчиков.
Буддизм в Корее не был однороден. Существовало множество сект и те¬чений. Самой большой и представительной из них была секта «Юльджон» («Секта заповедей»), в формировании которой большую роль сыграли мо¬нах из Пэкче Кёмик и монах из Силла Чаджан. Чаджан в качестве тэкуктхона (главного монаха государства) управлял сангхой в Силла. Монахи этой секты считали, что соблюдением буддийских заповедей можно до¬стичь гармонии и единства души и тела. В Силла существовала иерархия буддийских чинов: куктхон, чутхон, кунтхон. Этой иерархией осуществлял¬ся контроль за деятельностью всех буддийских храмов и монахов. Эзотери¬ческая секта буддизма также занимала определенное место в системе буддизма. Этой секте приписывали чудотворную силу: способность излечивать болезни, изгонять вместе со злыми духами вражескую армию и т. п. Однако в последний период истории Когурё и Пэкче буддизм начал постепенно ви-доизменяться. Примером тому может служить появление религиозной сек¬ты «Ёльбанджон», основатель которой Чиндок выступил против учения да¬осизма о вечной молодости. Секта «Ёльбанджон» выдвинула новое положение о том, что все живые существа, обращенные в буддизм, имеют извечную милостиво-сострадательную природу души.
Под королевским покровительством укреплялось и социальное положе¬ние монахов-буддистов. Многие из них служили в качестве политических советников при дворе. Например, ван полностью доверял решение политических вопросов монаху Вонгвану. А по совету главного монаха Чаджана была построена девятиярусная пагода при храме Хваннёнса. Монахи также сыграли большую прогрессивную роль в заимствовании и распространении китайской культуры. Среди тех, кто изучал в Китае «Сохак» («Западное учение»), абсолютное большинство составляли монахи. Монахи стали ду¬ховными наставниками народа. Кодекс морали «Сесок огё» («Пять предпи¬саний к поведению в свете»), составленный монахом Вонгваном, а также участие монахов в молодежном движении «Xварандо» («Цветущая молодежь»), служат хорошим примером того, какой неоценимый вклад внес буддизм в жизнь общества.

Развитие буддизма

В объединенном Силла буддизм являлся господствующей идеологией и получил широкое распространение как при дворе, так и среди широких народных масс. Поэтому не случайно, что буддизм сыграл важную обще¬ственную роль в жизни объединенного Силла. Многие монахи учились в Индии или в Танском Китае. Среди них были такие известные монахи, как Вонгван, Чаби, Ыйсан, Вончхык. Вончхык перевел буддийские религиозные сочинения с санскрита на китайский язык и написал множество работ по буддизму, будучи еще в Китае, чем внес огромный вклад в распространение буддизма в Китае. Хечхо, совершивший паломничество по святым местам буддизма в Индии, оставил нам бесценную «Повесть о посещении пяти индийских царств». Разнообразные течения буддизма в Танском Китае не могли не проникать в Силла через монахов, обучав¬шихся в Китае. Так возникло пять основных сект махаянистской ветви: Нальбан, Юльджон, Попсон, Хваом и Попсан. Однако среди пяти этих сект Хваом пользовалась самым большим авторитетом и доверием среди аристократии. Великий монах Ыйсан, будучи основателем и распростра¬нителем силлаского толкования буддийского учения Хваом, учился в Танском Китае у главного монаха этой секты Чиома. После возвращения на родину Ыйсан построил буддийский храм Чонсокса, где начал распространять учение Хваом как новое толкование буддийских канонов, воспитав многих учеников. Секта Хваом проповедовала буддийскую теорию гармонии, согласно которой «единство есть множество, множество есть единство», «одной душой можно постичь весь многообразный мир». Та¬кая теория гармонии полностью согласовывалась с практикой строитель¬ства централизованной абсолютной монархии и приветствовалась арис¬тократией.
Из многочисленных знаменитых монахов наибольшим влиянием поль¬зовался Вонхё, единственный религиозный деятель, не получивший образования в Танском Китае, но получивший признание и уважение даже там. Вонхё выступал против противопоставления друг другу различных буддийских сект и течений, пытаясь объединить их в единую буддийскую религию. Вонхё изучал учение не только Попсон, но и Хваом. Кроме того, он написал комментарии к таким буддийским сутрам, как «Панъягён», «Попхвагён», «Хванбангён», «Амитхагён», «Мурянсугён», «Кымгансанмэгён», «Тэсынги- синнон» и др. В своих комментариях Вонхё стремился не только постичь «чистую землю» с помощью великой силы Будды Амитабы, но и пытался синтезировать идеи различных направлений буддизма. Идея единства буд¬дизма особенно ярко выражена в работе «Симмун хвадженнон», благодаря которой Вонхё получил почетное звание Хваджёнгукса (государственный монах Хваджён). «Тэсынгисиннонсо» (комментарии к «Тэсынгисиннон»), написанные Вонхё, оказали большое влияние на развитие секты Хваом в Китае, а его труд «Симмун хвадженнон» был переведен даже на санскрит и распространен в Индии. Идея единения буддийских сект стала идеологической попыткой преодолеть социальные трения и противоречия в жизни Силла.
В отличие от аристократов, народные массы были более привержены секте «Чистой земли». Это учение исповедовали все, от вана до ноби. Однако эксплуатируемые массы оказались наиболее ему приверженными. Это можно объяснить тем, что учению о «чистой земле» не свойственны были замысловатые ученые доктрины буддизма. Это учение указывало лишь путь к «чистой земле» с помощью великой силы Будды Амитабы. Народные массы верили, что, только заучив молитву, можно уже попасть на «чистую землю», где царствует Будда Амитаба, т. е. уйти в мир иной, представляемый как буд¬дийский рай. Эта секта лучше всего соответствовала психологии эксплуати¬руемых масс. Ибо, согласно ее учению, мир земной является лишь временным и очень тяжелым пристанищем, и спасение возможно только лишь во внутреннем мире, называемом «чистой землей» — буддийским раем. Мно-гие, отказавшись от удовольствий земной жизни, уходили в горы и постригались в монахи. Возможно, это было проявлением пессимизма масс относи¬тельно земной жизни. Быстрое и масштабное распространение учения о «чистой земле» можно рассматривать как одно из проявлений пассивного идеологического сопротивления масс существующему строю. Одним из из¬вестных монахов, проповедовавших это учение, был Вонхё, который был из¬вестен в народе скорее как популяризатор и распространитель буддийского учения, чем как маститый ученый, обобщивший буддийские каноны. В его труде «Юсим аннакто» («Путь к царству Будды Амитабы») изложены основы учения о «чистой земле», где, в частности, сказано: «Глубокий смысл «чистой земли» нужен для простых народных масс, а не для бодхисаттвы». Вонхё, как видим, был выразителем чаяний народных масс. Говорят, что после его проповедей из каждых 10 силласцев 8-9 становились буддистами. С другой стороны, в отдаленных от столицы районах наибольшее распространение получила другая секта - «Мирык синан», учение которой о грядущем Будде - Майтрейе сводилось к тому, что придет грядущий Будда Майтрейя и устроит на этой земле буддийский рай. Выразителем этой идеи выступал монах Чинпхё, проповедовавший в основном в храме Кым Вонхё изучал учение не только Попсон, но и Хваом. Кроме того, он написал комментарии к таким буддийским сутрам, как «Панъягён», «Попхвагён», «Хванбангён», «Амитхагён», «Мурянсугён», «Кымгансанмэгён», «Тэсынги- синнон» и др. В своих комментариях Вонхё стремился не только постичь «чистую землю» с помощью великой силы Будды Амитабы, но и пытался синтезировать идеи различных направлений буддизма. Идея единства буд¬дизма особенно ярко выражена в работе «Симмун хвадженнон», благодаря которой Вонхё получил почетное звание Хваджёнгукса (государственный монах Хваджён). «Тэсынгисиннонсо» (комментарии к «Тэсынгисиннон»), написанные Вонхё, оказали большое влияние на развитие секты Хваом в Китае, а его труд «Симмун хвадженнон» был переведен даже на санскрит и распространен в Индии. Идея единения буддийских сект стала идеологической попыткой преодолеть социальные трения и противоречия в жизни Силла.
В отличие от аристократов, народные массы были более привержены секте «Чистой земли». Это учение исповедовали все, от вана до ноби. Однако эксплуатируемые массы оказались наиболее ему приверженными. Это можно объяснить тем, что учению о «чистой земле» не свойственны были замысловатые ученые доктрины буддизма. Это учение указывало лишь путь к «чистой земле» с помощью великой силы Будды Амитабы. Народные массы верили, что, только заучив молитву, можно уже попасть на «чистую землю», где царствует Будда Амитаба, т. е. уйти в мир иной, представляемый как буд¬дийский рай. Эта секта лучше всего соответствовала психологии эксплуати¬руемых масс. Ибо, согласно ее учению, мир земной является лишь времен¬ным и очень тяжелым пристанищем, и спасение возможно только лишь во внутреннем мире, называемом «чистой землей» — буддийским раем. Мно-гие, отказавшись от удовольствий земной жизни, уходили в горы и постри¬гались в монахи. Возможно, это было проявлением пессимизма масс относи¬тельно земной жизни. Быстрое и масштабное распространение учения о «чистой земле» можно рассматривать как одно из проявлений пассивного идеологического сопротивления масс существующему строю. Одним из известных монахов, проповедовавших это учение, был Вонхё, который был известен в народе скорее как популяризатор и распространитель буддийского учения, чем как маститый ученый, обобщивший буддийские каноны. В его труде «Юсим аннакто» («Путь к царству Будды Амитабы») изложены осно¬вы учения о «чистой земле», где, в частности, сказано: «Глубокий смысл «чи¬стой земли» нужен для простых народных масс, а не для бодхисаттвы». Вонхё, как видим, был выразителем чаяний народных масс. Говорят, что после его проповедей из каждых 10 силласцев 8-9 становились буддистами.
С другой стороны, в отдаленных от столицы районах наибольшее распространение получила другая секта - «Мирык синан», учение которой о грядущем Будде - Майтрейе сводилось к тому, что придет грядущий Будда Майтрейя и устроит на этой земле буддийский рай. Выразителем этой идеи выступал монах Чинпхё, проповедовавший в основном в храме Кымсанса. В годы правления Кёндока (742 - 765 гг.) он внес весомый вклад в духовную жизнь потомков жителей Пэкче пропагандой учения «Мирык синан». Эта секта получила широкое распространение не только на территории бывшего Пэкче, но и у потомков населения Когурё. Тот факт, что учение о грядущем Будде получило широкое распространение среди потомков населения Пэкче и Когурё, находившихся под властью Силла, говорит о движении за возрождение Пэкче и Когурё. Именно поэтому справедливо считают, что вера в грядущего Будду оказала определенное влияние на Кёнхвона (основателя Хубэкче) и на Кунъе (основателя Тхэбона).
Распространение чань-буддизма

В поздний период Силла широкое распространение получил чань буддизм («сонджон»), который вступил в борьбу против ортодоксального буд¬дизма («кёджон»). Чань-будцизм отличался специфическим толкованием религиозных догматов. В частности, утверждалось, что буддийская истина постигается не писаными канонами, а шлифованием души. Согласно ему, врожденная человеческая сущность по природе своей буддийская, которую следует духовно пробуждать.Осознание этого и есть постижение буддий¬ской истины, достигаемой медитацией и самосозерцанием. В этом плане чань-будцизм имеет явно индивидуалистический характер. Чань-буддизм появился в Корее еще в VII веке, во времена правления королевы Сондок (632 — 647 гг.), однако в это время не находил поддержки со стороны общества.В начале IX века, во времена правления вана Хондока (809 — 826 гг.), чань-буддизм начал пользоваться всемерной поддержкой влиятельных кланов на местах. Возникло 9 сект чань-буддизма, именовавших себя на¬званиями гор, где находились монастыри: Каджисан (храм Поримса, мо¬нах Тоый), Сильсан (храм Сильсанса, монах Хончхок), Тоннисан (храм Тхэанса, монах Хечоль), Поннимсан (храм Поннимса, монах Хёнук), Саджасан (храм Хыннёнса, монах Тоюн), Сагульсан (храм Кульсанса, монах Помиль), Сонджусан (храм Сонджуса, монах Муём), Хыянсан (храм По- намса, монах Тохон) и Сумисан (храм Кванджоса, монах Иом).«Девять гор» имели тесные связи с местными владетелями. Например, Поннимса поддерживал владетель Кымхэ Ким Юльхи (Со Юльхи), Са- кульсан — владетель Ван Сунсин в Менджу (Каннын), а Сумисан пользовалась поддержкой со стороны владетеля Сонака (Кэсона) Ван Гона. Кроме того, среди основателей ветвей чань-буддизма было много местных владе¬телей. Возможно, среди них были и выходцы из столичной аристократии, но уже находившиеся в положении местного владетеля.
Чань- буддизм развивался как религия местных властителей. Именно это течение, имеющее индивидуалистическую тенденцию, больше всего соответствовало устремлениям местных владетелей, стремящихся освободиться от централизованной системы управления. Королевский двор Силла хотел использовать новую секту в своих целях, однако она по своей сути была слишком далека от централизма.
Большой свод буддийских сутр «Тэджангён» и секта Чхонтхэджон
К моменту изготовления деревянных блоков для печати Большого свода буддийских сутр («Тэджангён» или «Трипитаки») буддийское учение в Корё было унифицировано. Печать Большого свода буддийских сутр была начата во время правления в^на Хёнджона (1009 — 1031 гг.) и завершена в 1087 -м году (4-й год правления вана Сонджона). Доски для печати Большого свода буддийских сутр первоначально начали вырезать по приказу вана Хёнджона, дабы призвать на помощь божественную силу Будды в борь¬бе против киданей. Его создание сыграло определенную роль в упорядочении многообразных течений буддизма в единое учение. Во время монгольского нашествия корейская «Трипитака», хранившаяся в храме Пуинса (Тэгу), сгорела. Новое издание «Больших сутр» или так называемых «Корейских больших буддийских сутр» было предпринято на острове Канхвадо, куда во время монгольского нашествия было эвакуировано центральное правительство. Деревянные блоки, с которых печатались сутры, в настоя- щее время хранятся в храме Хэннса. Хотя новое издание Большого свода буддийских сутр было изготовлено в смутное военное время, но по четкости содержания и красоте шрифта оно считается самым совершенным из всех 20 сутр, изданных в Азии. Известным буддийским монахом Ыйчхоном были также изданы «Продолженные сутры» («Сокчангён»), К сожалению, «Продолженные сутры» не сохранились до наших дней, однако об их существовании известно из книг.
Большой свод буддийских сутр является полным собранием буддийских сутр и был издан с целью приведения в порядок учения традиционного корейского буддизма. Однако даже такой крупный буддийский ученый, как Ыйчхон, выступавший за объединение традиционного и чань-буддизма, не включал в свои «Продолженные сутры» учение последнего. Это свидетельствует о том, что высшая аристократия отдавала предпочтение традиционному направлению буддизма. Однако чань -буддизм не только поль¬зовался популярностью среди местных властителей, но и неустанно расши¬рял сферы своего влияния. Поэтому буддийский мир Корё был разделён на две части, находившиеся в антагонистических отношениях. Предпринимались также попытки объединить оба течения в единое буддийское учение Махаяны («Чхонтхэджон»).
Во время правления вана Кванджона (949 — 975 гг.) корёский буддийский ученый Чегван написал «4 догмата Махаяны» («Чхонтхэ сагёый»), которые были более распространены в Китае, нежели на родине, поэтому учение Чегвана не могло оформиться в секту в Корё. Основателем секты Махаяны в Корё считается Ыйчхон, который был четвертым сыном вана Мунджона и с детства увлекался буддизмом. Кроме того, он обладал глубокими познаниями в области конфуцианства и даосизма. В Сунском Китае он овладел буддийскими учениями Махаяны и Хинаяны.
По возвращении на родину он хотел положить конец конфронтации между буддистами Корё и создал секту Чхонтхэджон. Секта Чхонтхэджон уделяла большое внимание наблюдению за сущностью вещей с позиции истины, приобретенной путем остановки волнения души. После основания секты Чхонтхэджон буддизм в Корё поднялся на новую ступень. Ыйчхон вовлекал в Чхонтэджон талантливых монахов из «9 гор», однако в буддий¬ский сборник «Сокчангён» их учение не включил. Такие действия Ыйчхо- на настроили против него последователей чань-буддизма.

Буддизм в жизни аристократического общества

Несмотря на то, что конфуцианство набирало силу как господствующее учение, буддизм все еще играл большую роль в реальной жизни общества. Не только простолюдины, но и аристократическая часть общества прини¬мала буддизм как мирскую религию, определяющую земное благополучие государства или индивидуума. Поэтому в реальной жизни большая часть населения жила буддийской идеей о благодетельности: проводили различ¬ные буддийские мероприятия, строили множество буддийских храмов.
Основатель Корё Тхэджо (Ван Гон) построил в столице 10 храмов, та¬кие, как Попванса, Ваннюнса, Хынгукса и др. В «Десяти наказах» он, в ча¬стности, писал, что благополучие и величие государства, несомненно, зави¬сят от того, насколько глубоко мы верим в силу Будды, потому и впредь следует строить храмы, дабы получить благословение Будды.
Храмовое строительство имело не только чисто религиозное назначе¬ние, оно также стало частью государственной политики. На 21 м году прав¬ления вана Мунджона (1067 г.) завершилось длившееся 12 лет строительство храма Хынванса с 2800 служебными комнатами. Храм Хынванса являет¬ся одним из типичных примеров покровительства буддизму в Корё. Только в столице Кэгёне было построено до 70 храмов. В результате массового строительства храмов Корё обрело облик буддийского государства.
Наряду с массовым строительством храмов проводились крупномас¬штабные государственные мероприятия, имеющие отношение к буддизму. Среди них особое место занимали Ёндынхве (Праздник фонарей), отмечаемый в 15-й день первой луны, и Пхальгванхве (государственное жертвоприношение), отмечаемый в 15-й день одиннадцатой луны: верноподдан¬ные пением и танцами ублажали Будду и других духов неба и земли, прося у них благополучия государству и королевскому двору. Кроме этого, прово¬дились ритуальные мероприятия: Кибок-торян (молитвенное собрание в день рождения вана), Кисин-торян (заупокойная служба в день смерти ва¬на), служба в день рождения Будды Шакьямуни (8-й день четвертой луны), служба Бодхисаттвы (15-й день шестой луны), Уранбун-торян (заупокойная служба 15-й день седьмой луны по умершим родителям), Чея-торян (ритуальная служба в 30-й день двенадцатой луны по поводу освобождения от 108 ми страданий) и другие. В ритуальных мероприятиях Инванхве, мо¬лясь о спокойствии государства, участвовали до 100 тысяч человек. Кроме того, следуя буддийскому запрету убиения живых существ (заповеди «не убий ничего живого»), проводились ритуалы, во время которых выпускали на волю домашних животных, сжигали неводы и т. п. Издание Большого свода буддийских сутр («Тэджангён»), начатое еще при короле Хёнджоне, имело свое прямое назначение в обращении за помощью к божественной силе Будды в борьбе с набегами киданей, а затем монголов. Но, судя по роскошному оформлению сутр (бархатная бумага с золотым или серебряным оформлением), можно предположить, что снимавшие копии с «Трипитаки» стремились получить максимальное благополучие в своей личной жизни. К тому же в это время буддийские монахи часто ходили по городам, молясь о благосостоянии государства и народа.Распространение системы сдачи экзаменов на чин («кваго») оказало влияние на буддизм: появилась система буддийских экзаменов. Буддий¬ские экзамены подразделялись на две группы — экзамены по традиционно¬
му и чань-буддизму. Аттестованные на экзаменах монахи получали звание, соответствующее буддийской иерархии: начиная от «тэсона» (первое зва¬ние, присваиваемое монахам за соблюдение взятых на себя обетов), кончая «сынтхоном» и «тэсонса». Звания «сынтхона» и «тэсонса» считались наи¬высшими для монахов, поскольку выше их были лишь звания «кукс.а» («государственный наставник») и «ванса» («королевский наставник»). Все мо¬нахи получали от государства храмовые наделы и освобождались от повинностей. Поэтому число монахов быстро росло. Среди монахов можно было встретить даже выходцев из королевского рода.
Буддийские храмы расширяли свои земельные владения за счет государства и различных пожалований аристократии, а также за счет присоединения наделов крестьян. Поскольку храмовые земельные наделы освобождались от уплаты налогов, храмы становились с каждым днем все богаче. Храмы даже накапливали ростовщические капиталы в виде фонда Будды «Пульбо» или в виде складов «Чансэнго». Кроме того, храмы занимались и торговлей, изготовлением спиртной продукции, скотоводством и т. д. Таким образом, буддийские храмы увеличивали свое имущество.
Для охраны собственного богатства храмы нуждались в специальных отрядах вооруженных монахов («сынбён»). Так называемые группы полу- монахов занимались не только обработкой земли, но и военным делом для охраны храмов. Отряды вооруженных монахов иногда даже использовались как части вооруженных сил страны в отражении набегов северных племен. Наглядным примером тому служит отряд вооруженных монахов Канмагун, который отправился в поход против чжурчженей. Вооруженные монахи конкурировали с аристократами в политике и оказывали на нее оп¬ределенное влияние.
Формирование буддийской секты Чогеджон
После захвата власти военными буддизм в Корю претерпел определенные изменения. Выше мы уже упоминали о том, что монах Ыйчхон пытался объединить чань-буддизм с ортодоксальным направлением, отдавая предпочтение последнему. Когда Ыйчхон создавал Чхонтхеджон (секту Махаяны), он привлекал на свою сторону монахов из «девяти гор» чань-буддизма, однако в своем труде «Синпхён чеджонгё чанчхоннок» все же не упоминал чань-буддистов. Во время же правления военного режима секты «девяти гор» были пе¬реименованы в Чогеджон и стали играть большую роль в жизни общества.
Монах Чинуль (кукса Поджо) прославился тем, что организовал Союз «Чонхеса» («Созерцание и мудрость»), базировавшийся в храме Сусонса (Сонгванса), центральной идеей которого стало учение Тоно-Джомсу (Тоно — буддийское просветление, с помощью которого мы в состоянии осознать, что человеческая душа едина с Буддой, а Джомсу — претворение просветления в жизнь). Основным средством просветления выступает медитация. В то же время немаловажное место отводилось молитве «Слава Будде Амитабе» и чтению буддийских сутр. Чинуль попытался объединить чань-буддизм и традиционное направление на основе буддийской медитации. Учение буд¬дийской секты Чогеджон получило дальнейшее развитие в учении таких мо¬нахов, как Хесим (кукса Чингак) и Чунджи (кукса Вонгам). Особое место занимает союз чань-буддийских сект «Пэннёнса» («Белый лотос»), кото¬рый получил всемерную поддержку местных владетелей. Кроме того, учение секты о буддийском рае Чонтхо («чистая земля») привлекла внимание низ-ших слоев общества. А антимонгольская направленность секты привела к союзу с правящим родом Чхве в борьбе против монгольских завоевателей.
Впоследствии Чогеджон стала самой влиятельной сектой в корейском буддизме. Появление секты Чогеджон явилось серьезным вызовом тради¬ционному направлению буддизма, тесно связанному с королевским двором и аристократической верхушкой. Секта Чогеджон значительно окрепла при поддержке военного режима и открывала новый, свой особый буддийский мир. Кроме того, Чогеджон постепенно подготавливала почву для будущей конфуцианской натурфилософии — «соннихак», подчеркивая необходи¬мость духовного совершенствования.

Упадок буддизма

Чосон представлял собой государство, развивающееся на основе идей конфуцианства. Основатель Чосона Ли Сонге строго ограничивал количество буддийских монахов и строительство храмов. Такие жесткие ограничи¬тельные меры активно поддерживались представителями господствующего класса. Параллельно с этим янбаны чуть ли не в обязательном порядке овладевали конфуцианским учением и культурой и с явной неприязнью относились к буддизму. В результате во всей Корее было оставлено только 242 буддийских храма, а остальные были закрыты. Кроме того, принадлежав¬шие прежде буддийским храмам земли и ноби также экспроприировались государством. Это было тяжелым ударом по буддизму.После репрессивных мер вана Тхэджо пришедший было в полный упа¬док буддизм со временем при личной поддержке со стороны последующих королей Седжона и Седжо начал восстанавливать былое влияние. Так, не¬смотря на решительный протест со стороны влиятельных конфуцианских ученых и сановников, ван Седжон распорядился построить при дворе буд¬дийский храм, а ван Седжо построил на государственные средства огром¬ный храм Вонгакса. Кроме того, он же учредил при дворе специальный де¬партамент Кангён тогам, в обязанность которого вменялась популяризация свода буддийских сутр. В результате число храмов и монахов немного увеличилось.Но затем, при короле Сонджоне, буддизм вновь стал подвергаться при¬теснениям и гонениям. В добавление ко всему этому, ван Сонджон распоря¬дился, чтобы повсеместно запретили всю систему выдачи свидетельств о присвоении звания буддийского монаха. Вслед за этим при короле Чунджоне (1507 г.) полностью была отменена и система государственных экзаменов на буддийское звание. Это означало, что отныне между государством и буддизмом какие-либо официальные связи стали невозможны. Потом, при короле Мёнджоне, регентша Мунджон ванху, помощница монаха Поу, оказывала всяческое содействие распространению буддийского учения и восстановила для монахов систему государственных экзаменов на получение должности. Это было в 1552 году. Но после смерти регентши буддизм вновь подвергся гонениям, и, презираемый янбанами, буддизм сохранился только в среде женщин и отдельных слоев простонародья.

Ю. В. Болтач
ИЗ ИСТОРИИ КОРЕЙСКОГО БУДДИЗМА

Вестник центра корейского языка и культуры, вып. 2. (СПб, 1997 г.)

История буддизма в Корее насчитывает более полутора тысячелетий. За это время он превратился в органическую часть корейской культуры, наложив заметный отпечаток на многие ее сферы. Это делает его изучение совершенно необходимым для понимания исто¬рии, философии, литературы и искусства Кореи.
К сожалению, в отечественном корееведении до сих пор ощущается значительный недостаток работ по корейскому буддизму. Достаточно полно изучен лишь первый этап его истории, которому по¬священа монография С. В. Волкова «Ранняя история буддизма в Корее». Краткие сведения по истории корейского буддизма приведены также в коллективной монографии «История Кореи» и ряде других трудов (см., напр., [1]; [9]). Эти работы объединяет то, что буддизм трактуется в них исключительно как один из факторов социально-политической жизни средневековой Кореи. Другим аспектом, в котором корейский буддизм рассматривался в отечественной востоковедной литературе, было его взаимодействие с местной традицией. Эти проблемы были подробно исследованы М. И. Ники¬тиной и А. Ф. Троцевич в ряде работ (см., напр., [7], [8], [10]). Тем не менее многие связанные с буддизмом вопросы в отечественном корееведении остаются пока неизученными. Данный пробел в известной степени восполняется работами зарубежных авторов (см., напр., [14], [15]), где рассматриваются по преимуществу проблемы влияния, оказанного буддизмом на корейскую культуру. Общих же работ по истории корейского буддизма, к сожалению, пока практически не существует, хотя потребность в них велика. Данная статья представляет собой попытку хотя бы частично заполнить этот пробел.

Время зарождения буддизма в Индии (сер. I тыс. до н. э.) было эпохой глубокого кризиса традиционной ведийско-брахманской идеологии и возникновения целого ряда «неортодоксальных» рели-
гиозно-философских концепций. Будучи первоначально всего лишь одним из этих течений, буддизм вскоре сумел занять среди них осо¬бое место. Его расцвет в Индии приходится на время правления Ашоки (ок. 272—ок. 236 до н. э.), при котором это учение начало распространяться за пределами Индии. В I—II вв. н. э. началось оформление двух главных ветвей буддизма: сравнительно консервативной хинаяны, или «малой колесницы» (в современной буддоло-гической литературе, однако, чаще именуемой тхеравадой или юж¬ным буддизмом), учение которой распространилось преимущественно на Цейлоне и в странах Юго-Восточной Азии, и более динамичной махаяны, или «великой колесницы», закрепившейся в Китае, Корее, Японии и других дальневосточных странах.
Возникновение этих двух направлений хронологически совпало с проникновением буддизма в Китай. Традиционной датой его принятия считается эпоха императора Мин-ди (58—75). В действительности процесс распространения буддизма в Китае растянулся на несколько столетий, сопровождаясь интенсивной работой по переводу буддийского канона на китайский язык. По мере знакомства китайцев с буддийской литературой (IV—V вв.) началось формирование собственно китайских буддийских школ. Именно в этот период буддизм проник из Китая в Корею.
Первые века новой эры были временем становления раннефеодальных корейских государств Когуре, Силла и Пэкче. Общей отлчительной их чертой была достаточно сильная центральная власть, базировавшаяся на государственной собственности на землю. В результате буддизм в Корее, как и почти везде на Дальнем Востоке, после своего проникновения в страну быстро оказался подчинен¬ным государству.
Религиозная ситуация на Корейском полуострове к моменту по¬явления там буддизма остается пока малоизученной. Реконструкция мировоззрения древних корейцев по данным поэзии той эпохи (хян-га) проведена М. И. Никитиной (см. [7]). Согласно ее выводам, «система ритуальных категорий, которые являются одновременно и поэти-ческими категориями, отражает особую совокупность представлений о мире, сложившуюся на мифопоэтической основе, обозначенную... как „система облика". Определяющими ее характер исходными моментами были воззрения на социально значимое лицо как на воплощение целостности и благополучия коллектива, а также как на воплощение сил космоса» [7, с. 12]. В этой же работе содержится реконструкция двух древнекорейских солярных мифов (о Женщине-Солнце и о Стрелке-Солнце и двух хозяевах стихий), на которых была основана «система представлений о мире, выполнявшая роль своего рода государственной системы мировоззрения в конце Силла и Объединенном Силла» [7, с. 13].
Верования древних корейцев представляли собой, скорее всего, переплетение «таких древних форм религии, как тотемизм, анимизм, фетишизм, шаманизм, культ природы, демонизм, культ предков» [2, с. 34]. Заметное место среди них занимал культ Неба [11, с. 37], сильно китаизированный, но тем не менее имевший местные корни. Бытовало также поклонение горам и пещерам.
Особое место в системе верований древних корейцев занимал культ предков, который на государственном уровне имел форму культа Основателей, т. е. мифических первопредков царствующего рода и предполагаемых создателей государства. В Когурё таким «Основателем» считался Чумон, в Силла — Пак Хёккосе, Сок Тхархэ и Ким Альчжи, в Пэкче — Пирю и Ончжо (по другой версии — Кут-хэ) [2, с. 36-37].
Рассматривая взаимоотношения буддизма и местных верований, современные корейские исследователи выделяют следующие пункты расхождений между этими двумя системами мировоззрения:
1. В то время [древние корейцы] полагали, что природа пове¬левает человеком; согласно буддийской точке зрения, человек и природа сосуществуют.
2. В старину люди думали, что душа покидает тело [навсегда]; буддисты развивали взгляд, что живые существа пребывают в круговороте смертей и рождений в трех стадиях существования (прош¬лое, настоящее и будущее) в соответствии с кармой.
3. Корейцы считали, что добро и зло зависят от воли Неба, в то время как буддизм утверждал, что они являются следствием по¬ступков самого человека.
[11, с. 37]
Из пришедших извне учений наибольшим влиянием пользова¬лось конфуцианство. Причинами его распространения в Корее были настоятельная потребность правящей элиты в пригодной для формирующегося централизованного государства официальной идеоло¬гии и близость этого учения к некоторым местным культам (в т. ч. культам Неба и предков). Конфуцианство выполняло роль общегосударственной нэдрелигиозной идеологии, «общей и обязательной для всех членов общества» [2, с. 40].
В противоположность конфуцианству, даосизм проник на Ко¬рейский полуостров сравнительно поздно, когда позиции конфуци¬анства и буддизма были достаточно сильны, и поэтому не получил широкого распространения. Впоследствии некоторые даосские эле¬менты вошли в состав шаманизма [14, с. 23].
Проникновение буддизма в Корею началось с самого северного из трех корейских государств, т. е. с Когурё, куда в 372 г. с посольством Ранней Цинь прибыл монах Сундо, доставивший сутры и изображение Будды. В 375 г. были воздвигнуты два первых буддий-ских храма. Ким Бусик интерпретирует это событие как начало рас¬пространения Учения Будды в Хэдоне [4, т. 2, с. 80]. В 392 г. ван призвал подданных «почитать Учение Будды и молиться о счастье» [4, т. 2, с. 81].
Через двенадцать лет после Когурё буддизм был принят в Пэкче. Под 384 г. Ким Бусик приводит следующее сообщение: «В девятом месяце из [государства] Цзинь прибыл чужеземный (индийский) священник (хосын) Марананда. Ван встретил его и оказал почетный прием во дворце. С этого времени начали [проповедовать] Учение Будды» [4, т. 2, с. 163].
В третьем корейском государстве, Сияла, буддизм был официально признан только в 528 г., что можно объяснить сравнительно медленными темпами развития этого государства, а также географи¬ческой удаленностью его от Китая. Тем не менее не исключено, что буддизм был известен в Силла до 528 г., почему его распространение и происходило не «сверху», как в Когурё и Пэкче, а «снизу». Подтверждением этого служит ряд сообщений «Самгук саги» о по¬пытках проповеди буддизма среди населения Силла, предпринятых монахами Мохочжа и Адо [2, с. 50—51].
Рассматривая ход распространения буддизма в Корее в первые века после его принятия, С. В. Волков в монографии «Ранняя исто¬рия буддизма в Корее» выделяет четыре больших этапа данного процесса:
1) конец IV—начало VI в.;
2) начало VI—начало VIII в.;
3) начало VIII—начало IX в.;
4) начало IX—начало X в.
Характеризуя их, он пишет, что «первый этап — этап медленного распространения буддизма; второй характеризуется непрерывным и быстрым его усилением, в результате чего был достигнут довольно высокий уровень популярности буддизма в стране. Третий этап ознаменован спадом активности буддизма, а четвертый — новым ее подъемом» [2, с. 56]. Эти спады и подъемы были обусловле¬ны колебаниями государственной политики по отношению к буддизму в ходе формирования системы государственного контроля над деятельностью буддийской общины.
В 667 г. Корея была объединена под властью Силла. Период Объединенного Силла (667—937) в литературе часто характеризуется как «золотой век буддизма» [6, с. 151]. В это время сформировались основные буддийские школы, наиболее значительной из которых была Хваом (кит. Хуаянь), основателем которой в Корее считается крупный буддийский проповедник Ыйсан (625—702). В 661 г. он отправился в Китай, где учился у Чжияня, второго патриарха Хуа¬янь. Вернувшись в 670 г. на родину, он начал проповедь учения этой школы. В 676 г. Ыйсан основал монастырь Пусокса, ставший впо¬следствии главным центром Хваом.
Современником Ыйсана был Вонхё (617—686), один из крупнейших буддийских мыслителей Кореи. В настоящее время известны 73 его работы, многие из которых еще при его жизни получили широкую известность как среди буддистов Силла, так и в других странах, в т. ч. и в Китае. Принадлежа к школе Хваом и оценивая учение, изложенное в Аватамсака-сутре как превосходящее все прочее, Вонхё не отвергал и других махаянистских концепций. Так, он придавал большое значение учению о татхагатагарбхе как источнике всех вещей, признавая его «наиболее пригодным для людей его эпо¬хи» [19, с. 88]. Будучи выдающимся теоретиком, Вонхё не отказы¬вался и от практической деятельности, заключавшейся в проповеди буддийского учения среди простого народа. Теорию и практику он считал «подобными двум колесам одной повозки, которые должны находиться в согласии друг с другом» [19, с. 85].
К эпохе Объединенного Силла относится и формирование таких школ, как Нальбан (кит. Непань; санскр. Нирвана), Попсан (кит. Фасян; санскр. Дхармалакшана), Юльчон (кит. Люйцзун; санскр. Ви-найя) и других, а также школы Чистой Земли. Кроме того, в VII в. в Корею проник чань-буддизм (кор. Сон), первоначально встретивший достаточно холодный прием со стороны представителей «традицион¬ных» школ и двора [2, с. 85]. В IX—X вв. оформились девять школ сон-буддизма («девять гор»), после чего он начал медленно, но неуклонно усиливать свои позиции.
Отдельно следует остановиться на вопросе взаимодействия буддизма и местной культуры в период Трех государств и Объединен¬ного Силла, который, несомненно, заслуживает специального изу¬чения и в силу своего объема может быть освещен здесь лишь в самых общих чертах.
Как нам представляется, в древней Корее буддизм выполнял две основные функции: проводника континентальной культуры и хранителя местной традиции. Первая функция, в частности, выражалась в том, что буддизм способствовал знакомству всех слоев корейского общества с китайской литературой и, шире, с китайской культурой через корееязычные буддийские тексты (см., напр., [8, с. 10; 81]). Появление буддийских литературных произведений на родном языке способствовало проникновению буддийских идей в корейскую литературу. О глубине и продолжительности буддийского влияния на нее говорит то, что даже в XVII в., в эпоху почти безраздельного господства неоконфуцианской идеологии, в Корее создавались такие произведения, как роман Ким Манчжуна «Облачный сон девяти», буддийский подтекст которого был детально исследован А. Ф. Троцевич (см. [10]),
Не менее существенным было воздействие буддизма и пришед¬шей с ним котинентальной культуры на корейское искусство. В рассматриваемую эпоху оно «было тесно связано с идеологией буддизма и культовыми сооружениями, которые определяли комплексное развитие архитектуры, скульптуры, живописи и художественных ремесел» [3, т. 1, с. 101]. Среди последних было наиболее развито искусство отливки колоколов, отличавшихся большими размерами и совершенством отделки. Особенно значительным было влияние, оказанное буддизмом на развитие скульптуры, которая в добуддийский период была представлена главным образом простыми статуэтками из обожженной глины и дерева. После принятия буддизма корейские мастера быстро освоили технику изготовления бронзовых и каменных статуй. Примером, подтверждающим высокий уровень, достигнутый корейской буддийской скульптурой, может служить пе¬щерный храм Соккурам (VIII в.), статуи и рельефы которого считаются одним из шедевров дальневосточного искусства.
Следует отметить также вклад, который внесли в корейскую культуру буддийские монахи, посещавшие Китай и другие страны (в т. ч. Индию, Иран и даже Сирию) в качестве послов или паломников, способствуя тем самым развитию связей Кореи с другими странами. Цели этих поездок зачастую не сводились к религиозным или политическим задачам. К примеру, в 692 г. монах Точжин привез из Ки-
тая астрономическую карту и преподнес ее вану [2, с. 115]. Наряду с конфуцианскими чиновниками, буддийские монахи были единственной категорией населения, знакомой с достижениями китайской науки. Так, когурёский монах Тотыну в 646 г. руководил построй¬кой большого моста через р. Чхичхон [2, с. 115]. Рассматривая син¬тез буддизма и местной культуры, следует также остановиться на хварандо — общественном институте, генетически восходящем к по¬ловозрастным объединениям молодежи, существовавшим у древних корейцев. Ким Бусик характеризует его так: «После этого [государ¬ство] снова стало отбирать мальчиков с красивой внешностью, на-ряжать и содержать их под названием хваран („цветущие юноши"). Во множестве собиралась молодежь, чтобы толковать о смысле веры, развлекаться пением и музыкой или совершать увеселительные прогулки по горам и рекам, и не было [поэтому] отдаленных мест, где бы они не побывали. Таким образом узнавали и пороки и достоинства этих людей, чтобы лучших из них отобрать и представить государству» [4, т. 1, с. 135]. Как мы видим, целью создания хварандо, по Ким Бусику, была подготовка кадров для нужд феодального государства. Но роль хваранов в обществе отнюдь не исчерпывалась этой задачей. Хвараны были причастны к выполнению жреческих функций, ведали «танцами и песнями в государстве», были творца¬ми и хранителями национальной поэтической традиции [7, с. 11].
Буддийское влияние на хварандо заметно уже в заповедях хвара¬нов (составленных в VII в. буддийским монахом Вонгваном), пятая из которых предписывает «убивая, знать меру», т. е. запрещает бессмысленное убийство живых существ. Функциональная близость монахов и хваранов-жрецов в рамках ритуала привела к возможности совмещения в одном лице функций буддийского священнослужителя и хварана. Из «Самгук юса» нам известно много случаев практики подобного рода. Так, например, монах Чхундам (VIII в.) был избран ваном на роль жреца в исконно корейском ритуале, имевшем целью магическое воздействие на социум [7, с. 16—20]. Допускалось также отождествление хваранов с персонажами буд¬дийского пантеона. Известно, что глава хваранов (куксон) почитался как Майтрейя. Вследствие своего проникновения в идеологию хварандо буддийское влияние затронуло и корейскую поэтическую тра¬дицию, тесно связанную с хваранами. Эпоха Трех государств и Объединенного Силла была временем сближения буддизма и местной системы мировоззрения, благодаря чему впоследствии стало возможным включение в состав буддийских произведений многих памятников древней корейской литературы, сохранившихся благодаря этому до наших дней.
К концу VIII в. государство Силла вступило в эпоху длительного политического и экономического кризиса. В 937 г. последний силлаский ван добровольно подчинился Ван Гону, основателю государства Коре (937—1392). Новая династия продолжила политику покро¬вительства буддизму. В эпоху Коре он был в полном смысле слова государственной идеологией Кореи, тесня конфуцианство даже в та¬ких, казалось бы, сугубо «конфуцианских» сферах, как отправление ритуалов, направленных на поддержание космического порядка. Предполагалось, что если «народ страдает от вторжений, болезней, засух или наводнений», то вану следует читать сутры, поощрять соверше¬ние приношений и возносить молитвы буддам, бодхисатгвам и свя¬щенным изображениям. Посредством совершения буддийских ритуалов ван стремился добиться того, чтобы «будды и бодхисатгвы всегда покровительствовали стране, правителю и народу» [19, с. 120]. Защита государства стала со временем рассматриваться корейцами как одна из фундаментальных функций буддизма. Свое практиче¬ское воплощение концепция «хогук пульгё» («буддизма, охраняюще¬го государство») нашла в том, что ван оказывал покровительство и поддержку буддизму, который, в свою очередь, должен был обеспе¬чить благополучие и процветание страны.
Функциональное сближение сангхи и государственного аппарата привело к тому, что между ними возникло определенное организа¬ционное сходство. Это выразилось, в частности, во введении в 958 г. системы экзаменов для монахов, которая была создана одновремен¬но с учреждением экзаменов на чин. Структурно эти две системы практически повторяли друг друга и служили одной и той же цели: отбору талантливых людей на государственную службу.
Монашеские экзамены (сынгва) были многоступенчатыми. Монахи чаньских (сон) и доктринальных (ке) школ сдавали их раздель¬но. После предварительных испытаний в своих храмах монахи до¬пускались к государственному экзамену. Успешно сдавшим его при¬сваивался титул тэсон, получение которого открывало путь к более высоким званиям (тэдок, тэса, чундэса и самчжундэса). Два следующих за ними ранга в Сон-чжон носили название сонса и сэсонса, а в Кёчжон — сучжва и сунтхон. Иерархию венчали ванса и кукса (букв.: «наставник вана» и «наставник страны»). Каждый из этих двух высших титулов присваивался не более чем одному человеку одно¬временно [19, с. 130-135].
Эпоха Коре была временем расцвета направления Сон-чжон, стремительный рост влияния которого начался в XII—XIII вв., когда внутренний кризис и агрессия соседних государств (в т. ч. монголь¬ские нашествия 1231—1259 гг.) привлекли внимание военных правителей из рода Чхве к медитативной практике монахов этой школы, которая начала рассматриваться как чудесное средство защиты государства.
Возникновение собственно корейских форм Сон связано с именем Почжо Чинуля (1158—1210), основателя школы Почжо-сон, со¬вместившей в своем доктринальном комплексе основные положения Сон и Кё. Почжо-сон сохранял лидерство среди других направлений Сон-чжон до конца периода Коре.
Рост влияния Сон отнюдь не означал упадка других буддийских школ, в том числе и Хваом, одним из выдающихся представителей которой в эпоху Коре был Кюнё (923—973). В начале своей деятельности он приложил значительные усилия к тому, чтобы объеди¬нить враждующие фракции своей школы и возродить ее былое влияние. Его интерпретация учения Хваом была признана большинст¬вом приверженцев школы и впоследствии легла в основу требований для монашеских экзаменов [16, с. 35]. Стремясь популяризировать
идеи Аватамсака-сутры, Кюнё изложил их в одиннадцати стихотворениях на корейском языке (хянга), которые вскоре стали широко известны не только среди корейцев, но и (в переводе Чхве Хэнгви) в Китае, принеся автору славу «живого будды».
К эпохе Коре относится также окончательное оформление школы Чхонтхэ (кит. Тяньтай), которая появилась в Корее в VI в. Крупный деятель Чхонтхэ Тхэгак Ыйчхон (начавший свою карьеру как монах школы Хваом) стремился, подобно Почжо Чинулю, примирить направления Сон и Кё, но если Чинуль хотел инкорпорировать Кё в Сон, то Ыйчхон, напротив, представлял Сон частью Кё.
Большое значение имела также школа Попсан,и распавшаяся в X в. на две ветви: Юга-оп (основанную на практике Йогачары) и Чаын-чжон (занимавшуюся преимущественно теоретическими изыскания¬ми). Среди других влиятельных школ следует отметить школу Юль-оп (сменившую впоследствии название на Намсан-чжон).
Кроме этих четырех школ, в Корее был известен и тантрический буддизм, представленный школами Сининчжон и Чинёмоп (Чхон-чжи-чжон), которые играли активную роль в исполнении обрядов, призванных обеспечивать безопасность и процветание государства.
Крупнейшим достижением буддийской культуры эпохи Коре было издание Трипитаки (кор. Тэчжангё'н), остающейся и поныне цен¬нейшим источником по дальневосточному буддизму, поскольку, по мнению современных исследователей, ее текст отличается исключи¬тельной полнотой и (что немаловажно) высоким качеством печати. Первое издание Трипитаки было предпринято в XI в., когда войска киданьской империи Ляо вторглись на корейские земли. Как указывают современные корейские исследователи, оно было осуществле¬но с целью «подвигнуть народ на преодоление этого национального бедствия» [19, с. 152]. Первая Трипитака погибла в 1231 г. во время монгольского нашествия. Инициатором и организатором второго издания, осуществленного в 1237—1251 гг., выступил Тхэгак Ыйч¬хон, видный деятель школы Хваом. Доски, вырезанные в XIII в., хранятся ныне в храме Хэинса.
Помимо непосредственного вклада, сделанного изданием Три¬питаки в развитие корейской филологии, каллиграфии и искусства книгопечатания, работа над ее созданием способствовала консоли¬дации корейского народа перед лицом иноземных агрессоров.
Другим выдающимся памятником корейской культуры является «Самгук юса» («Забытые деяния Трех государств»), труд монаха Сон-чжон Ким Ирена, составленный в 1285 г. «Самгук юса» представля¬ет собой ценнейший источник по истории и культуре Кореи до XIII в. Именно Ким Ирену мы обязаны сохранением множества древнеко-рейских сказаний, легенд, поэтических произведений, которые не вошли в официальную историю конфуцианца Ким Бусика. Среди памятников древней корейской литературы, включенных в «Самгук юса», особое место принадлежит хянга, зафиксировавшим систему представлений о мире, существовавшую в эпоху Силла. Сейчас исследователи располагают текстами 25 хянга, 14 из которых содер¬жатся в «Самгук юса», а остальные (чисто буддийского содержа¬ния) — в жизнеописании Кюнё, монаха Хваом, составленном в 1075 г. (англ. пер. см.: [16]).
Из вышесказанного достаточно очевидно, что в эпоху Коре «буддизм, наложившийся на местные верования и вобравший в себя многое от даосизма, был центром притяжения в корейской литера¬туре всего связанного с местной, национальной традицией» [8, с. 5].
Глубокий кризис, вызванный монгольским владычеством и противоречиями, существовавшими внутри корейского феодального общества, привел к падению Коре. Власть перешла к полководцу Ли Сонге, который в 1392 г. провозгласил себя ваном. Государство бы¬ло переименовано в Чосон. Отношение новой династии к буддизму было резко отрицательным. Причины этого, возможно, заключались в том, что буддизм (воспринимавшийся при Коре как магический защитник государства) оказался неспособным спасти страну от мон¬гольских захватчиков, это и привело к падению его авторитета среди народа. Более того, буддистов обвиняли в поддержке промонголь-ской придворной группировки [6, с. 152]. Сильное недовольство, особенно в среде неоконфуциански настроенного чиновничества, вызывало также экономическое и политическое могущество буддийских монастырей.
В этой обстановке одним из первых шагов нового правительства было сокращение числа храмов и конфискация земель закрытых монастырей. С этой целью проводились слияния буддийских объединении, в ходе которых 11 школ были объединены сначала в 7, а затем (1424) — в 2 (Сон и Кё). Монахи были отнесены к низшей ка¬тегории населения, наряду с рабами, актерами, кисэн и представителями прочих презираемых профессий. Были закрыты все сеульские храмы; буддийским священнослужителям был запрещен вход в столицу. На монастыри был возложен ряд натуральных повинно¬стей, в частности, они были обязаны «поставлять бумагу, масло, каштановое дерево (используемое для изготовления табличек пред¬ков для конфуцианских церемоний), а также соломенную обувь для чиновников и аристократии» [19, с. 172]. Упадок буддизма начался особенно быстро после того, как ван Чунчжон (ок. 1506—1544) от¬менил систему государственных экзаменов для монахов.
Результаты этой политики были таковы:
1) после конфискации имущества храмов ускорилось падение экономического значения монастырей;
2) сократилось число вступающих в монашество; проводилось насильственное возвращение монахов в мир;
3) буддизм был изолирован от общества (к примеру, были запрещены буддийские погребальные обряды);
4) были выработаны философские доводы против буддизма, базировавшиеся на сунском неоконфуцианстве [19, с. 175—176].
Правительственный курс по отношению к буддизму, однако, далеко не всегда отличался последовательностью, допуская (особенно в начале эпохи Ли) некоторые колебания в сторону смягчения анти¬буддийских санкций. Бывали даже случаи, когда правительство пред¬принимало меры по поощрению буддизма, как, например, при ване Сечжоне (ок. 1418—1450), в эпоху правления которого произошло одно из величайших событий культурной жизни Кореи, а именно -создание корейского алфавита (1443). Не исключено, что одной из
причин официального введения корейской письменности Сечжоном было его стремление сделать буддийское учение более доступным для народа путем перевода буддийских книг на корейский язык. Это подтверждается, в частности, тем, что среди первых корейских книг мы находим «Сокпосанчжоль» («Эпизоды из жизни Будды»).
Один из преемников Сечжона, ван Сечжо, учредил Палату по изданию буддийских священных книг, задачей которой, в частности, был перевод буддийской литературы на корейский язык. Кроме того, было отпечатано 50 экземпляров Трипитаки [6, с. 77].
Эти колебания правительственной политики, однако, затрагива¬ли главным образом статус буддизма как идеологии, в то время как экономические и политические санкции против него оставались в силе на протяжении всей эпохи Чосон.
В XIX в. Корея вступила в эпоху общего кризиса феодализма, приведшего к «открытию» страны иностранцами, а также проведению реформ, разрушивших традиционную структуру корейского об¬щества и подготовивших почву для аннексии страны японцами в 1910 г. Составной частью этих реформ, в большинстве своем проведенных под японским давлением, было изменение политики прави¬тельства по отношению к буддизму, непосредственной причиной че¬го послужило стремление японского правительства «психологически подчинить корейцев» путем распространения в Корее учений япон¬ских буддийских школ и включения в состав последних местных направлений буддизма. Особенную активность в проповеди своего учения среди корейцев проявляли нитирэнисты (приверженцы школы, соз¬данной в XIII в. монахом школы Тэндай Нитирэном, который придавал особое значение культу Лотосовой сутры), амидаисты (адепты школы Чистой Земли в ее японском варианте), а также последователи школы Сингон. Чтобы закрепиться в Корее, представители этих школ стремились заручиться поддержкой корейских буддистов. С этой целью в 1895 г. японский нитирэнист Сано Дзэнрэй добился разрешения на вход в столицу для корейских монахов, что стало первым шагом по отмене ограничений в отношении корейского буддизма. В 1899 г. был разработан план создания ассоциации корейских буддийских храмов во главе с храмом Вонхынса. Через четыре года после этого правительство назначило особых чиновников для руководства храмовыми делами, а также издало специальные правила, регламентировавшие деятельность монастырей. Эта система просуществовала всего два года. С 1905 г. (т. е. с подписания договора о протекторате) японский генеральный резидент получил право контроля над деятельностью корейских буддистов. После аннексии Ко¬реи (1910) и до 1945 г. все важные вопросы, связанные с корейской буддийской общиной, решались японским генерал-губернаторством.
Структура корейской сангхи в этот период отражала не столько доктринальные, сколько политические взгляды отдельных группировок. Первая из них, Общество по изучению буддизма, была создана в 1904 г. Это объединение ориентировалось на японскую школу Дзёдо (Чистой Земли), с которой оно было связано через япон¬ского миссионера Иноуэ Гэнсина.
В 1908 г. была предпринята новая попытка организационного и доктринального сближения японского и корейского буддизма посредством организации объединения Вон-чжон, учение которого должно было соединить основные положения Кёчжон и Сон-чжон, благодаря чему, по мысли его создателей, оно должно было приобрести право представлять весь корейский буддизм. В 1910 г. его патриарх Хвегван отправился в Японию и подписал соглашение об объединении Вон-чжон и японской дзэнской школы Сото.
В 1911 г. монахи, не одобрявшие прояпонской деятельности Хвегвана, основали объединение Имчже, доктринальной основой которого послужили идеи школы Линь-цзи, весьма популярной в Ко¬рее. В 1912 г. Вончжон и Имчжечжон в административном поряд¬ке были объединены в организацию под названием «Чосон сонгё ян чжон». В 1914 г. монахи тридцати ведущих корейских храмов начали «движение за реформы», результатом которого было создание ассоциации Тридцати гор. Через шесть лет после этого (1920) от нее откололась группа молодых монахов, требовавших разделения ре-лигии и политики. В 1925 г. обе фракции объединения Тридцати гор были воссоединены в составе Центрального бюро по делам корейского буддизма. В 1941 г. была создана ассоциация Чогйе-чжон, окончательно объединившая Сончжон и Кёчжон. Как и ее предшественники, она находилась под контролем японских властей, деятельность которых, в соответствии с общими задачами японской ко¬лониальной политики, была направлена на окончательную ликвидацию самостоятельности корейской буддийской общины, возможно более полное ограничение ее активности и, в конечном счете, на совершенное слияние корейского буддизма с японским. Следует за¬метить, однако, что меры, предпринимавшиеся японцами для достижения этих целей, зачастую приводили к прямо противополож¬ным результатам. Так, экспансия японских буддийских школ «явилась стимулом к возрождению у корейцев интереса к их исконному буддизму» [6, с. 152]. Борьба за сохранение чистоты буддийского учения в его традиционной форме была неразрывно связана с на¬ционально-освободительным движением, среди лидеров которого были многие выдающиеся буддийские деятели.
После освобождения Кореи в 1945 г. для буддистов Юга начался долгий и трудный период преодоления тяжелых последствий япон¬ской оккупации, закончившийся лишь к 1970 г., когда южнокорейские буддийские объединения организовали совместное «движение за возрождение былой славы», в ходе которого, в частности, была предпринята публикация ряда корейских буддийских текстов. В задачи этого движения входило также поощрение деятельности научно-исследовательских буддологических центров. К числу крупнейших из них принадлежит Институт буддийских исследований при университете Тонгук, ведущий большую работу по изучению философского и культурного наследия корейского буддизма. Активная деятельность этих буддологических центров является свидетельством растущего интереса южнокорейских ученых к истории и философии буддизма в Корее, что во многом объясняется тем вниманием, которое в последнее время уделяется корейскому буддизму зарубежными буддологами и востоковедами.
В заключение следует коснуться хотя бы некоторых характерных особенностей буддизма в Корее. Остановиться на них здесь тем более необходимо, что вопрос специфики корейского буддизма прак¬тически не затрагивался в отечественной востоковедной литературе.
1. Корейскому буддизму на протяжении всей его истории было свойственно стремление к сближению учений различных буддийских школ, или, в терминологии корейских авторов, к «общей буд¬дийской гармонизации» [19, с. 32]. Эта черта, в частности, была ха¬рактерна для учения Хваом, откуда, возможно, она и была воспринята другими школами. Так, Вонхё, выдающийся мыслитель школы Хваом, известен как автор доктрины, непротиворечиво примиряю¬щей основные направления буддизма Махаяны.
2. Буддизм в Корее, как и в других странах Дальнего Востока, был тесно связан с государством. Эта связь начала устанавливаться с момента проникновения буддизма в Корею, когда данное учение было воспринято корейцами прежде всего в качестве идеологии, стоящей над общинными культами и вследствие этого пригодной для формирующегося централизованного государства. В ранний пе¬риод истории буддизма в Корее были заложены, кроме того, основы концепции «хогук пульгё» («буддизма, охраняющего государство»), ставшей основой взаимоотношений между буддийской общиной и государством в эпоху Коре и сохранившей определенное влияние даже в период Чосон, когда идеологическое, политическое и эконо¬мическое влияние буддизма на общественную жизнь страны было фактически сведено к нулю. Так, практическим воплощением дан¬ной концепции можно считать тот факт, что в войнах против япон¬ских и маньчжурских захватчиков в 1592—1598, 1627 и 1636 гг. участвовали крупные отряды буддийских монахов.
3. Буддизм, в противоположность конфуцианству, стремился к сближению с местной традицией. Наиболее тесную связь с послед¬ней поддерживала школа Хваом. Не исключено, что причиной этого был характер учения данной школы, которое формировалось под сильным воздействием китайской философии и вследствие этого не было склонно замыкаться в рамках индобуддийской системы мировоззрения. Влияние, оказанное учением школы Хваом на автохтон¬ную корейскую традицию, было тем более сильным, что деятели данной школы придавали особое значение распространению ее уче¬ния среди народа, что выразилось, в частности, в проповеднической деятельности Вонхё, одного из основателей школы Хваом в Корее.
4. Активные контакты с местной системой мировоззрения обусловили то, что корейский буддизм стал хранителем местной традиции, в противовес ориентированному на китайскую культуру кон¬фуцианству. Эта функция буддизма отмечается, в частности, М. И. Никитиной и А. Ф. Троцевич [8, с. 5]. Значение буддизма для сохране¬ния древней корейской литературы хорошо иллюстрируется тем фактом, что большинство произведений последней дошли до наших дней именно в составе буддийских памятников.
5. Тесная связь с местной традицией не препятствовала буддизму выступать также в качестве проводника континентальной культуры. Эта его функция проявилась, в частности, в сфере изобразительного искусства, которое на начальном этапе своего развития в Корее было неразрывно связано с буддизмом.
Эти черты корейского буддизма свидетельствуют о том, что буддизм в Корее был и остается одним из важнейших элементов национальной культуры, составляя неотъемлемую ее часть.


Ильчо(П. ГАВРИЛЕНКО)
Кидо
Из сборника Российское корееведение, вып. 2. М., 2001 г.

Ильчо (в миру – Петр Гавриленко) – выпускник Политехнического техникума г. Бишкека (1988 – 1992 гг.) и Бишкекского гуманитарного университета (1995 – 1998 гг.). С 1992 г. – прихожанин бишкекского буддийского храма Пориса. С 1998 г. послушник в международном буддийском центре "Лотосовый фонарь" (Сеул, Республика Корея). В 1999 г. принял обеты шраманеры (10 заповедей) в монастыре Чикчиса. В настоящее время занимается изучением древнекитайского языка, готовится поступать в монашескую семинарию.

Несмотря на то, что в последнее время появилось довольно много доступных материалов по современному корейскому буддизму на европейских языках (в пер¬вую очередь, благодаря работе Роберта Басвелла1), которые создают общее впечатление о монашеской жизни и об изучении буддийской философии в корейских монастырях, все же до сих пор остаются незатронутыми ряд тем, и в частности, вопросы, связанные с современным «народным» буддизмом. В этой статье я попытаюсь кратко коснуться одного из этих вопросов, а именно: рассмотреть такое явление религиозной жизни буддистов-мирян, как кидо. Перевод этого термина как «молитва» считаю не совсем адекватным, поскольку он вызывает определенные ассоциации, напоминающие, скорее, о христианстве, и поэтому ниже я буду употреблять корей¬ский термин без перевода.
Буддизм вырос на корейской почве из китайских семян, но при всей похожести, он имеет и определенные отличия от своего прародителя. Иначе и быть не может, поскольку более чем полуторатысячелетняя история буддизма в Корее изобилует многочисленными взлетами и падениями, определившими его своеобразие.
С приходом к власти новой династии в лице генерала Ли Сонге в 1392 г. отно-шение к буддизму, бывшему до этого государственной религией, сильно изменяется. Хотя новый правитель и был буддистом, он решил уменьшить экономическое и, следовательно, политическое влияние буддизма в стране. Для этого были проведены некоторые реформы, касавшиеся жизни буддийской сангхи, в том числе конфискация земель, незаконно переданных монастырям, ужесточение системы лицензирования монахов (желающие стать монахами должны были выплачивать специальный взнос государству) и т. д.2. Все это было сделано под нажимом неоконфуцианнев, приведших генерала к кормилу власти. Но в то же время Ли Сонге не считал буддизм и конфуцианство взаимно непримиримыми идеологиями. И в результате, действия, направленные против буддизма, не были ни суровыми, ни жестокими.
Настоящие преследования начались с воцарением третьего короля династии Тхэджона (1400—1418), который попытался подорвать политическое, экономическое и социальное влияние буддизма. Так, количество монастырей было соащено сначала до 242, а затем даже до 883. Под нажимом правительства множест-щонахов было вынуждено вернуться к мирской жизни, монастыри лишились знаительной части земель (в особенности — рисовых полей) и крепостных, была еще более ужесточена система монашеских экзаменов, отменены институты наставников вана ванса и наставников государства кукса, социальный статус монахов был понижен и т. д.4. С этих пор буддизм сходит с политической арены Кореи и, хотя на протяжении более чем 500-летней истории династии Чосон неоднократно предпринимались попытки укрепить позиции буддизма, он так и не смог снова достичь того могущества и силы, которыми обладал в эпоху Коре.
Все это привело к тому, что буддизм начал постепенно отдаляться от народных масс, хотя, конечно же, полного разрыва произойти не могло, поскольку за долгую (к тому времени) свою историю буддизм глубоко проник к сознание людей. С другой стороны, несмотря на то, что сон-буддизм (яп. дзэн) занял доминирующее положение (другие школы либо были ассимилированы, либо заняли подчиненное положение, либо попросту исчезли), главная практика этой школы — медитация — так и не получила широкого распространения среди народа. В этом и заключается одно из отличий корейского сом-буддизма от японского дзэн, который стал идеологией правящего класса — самурайства.
Для медитации (в особенности — дзэнской) необходимы несколько условий. Прежде всего нужен учитель, который может дать хваду — наставления в медитации и будет следить за ее ходом. В Корее же начала нынешнего века большинство монастырей находилось в удаленных горных долинах, а в столице с 1623 по 1895 год не было ни одного буддийского храма и монахам было запрещено входить в город5. Поэтому с течением времени медитация стала уделом исключительно монашеским. Далее, можно отметить тот факт, что цели медитации и кидо чаще всего различны. Цель медитации — это, как правило, просветление или, как минимум, очищение сознания. Что же такое кидо!
Буддийский словарь сообщает следующее: «Кидо — это обретение помощи и защиты будд и бодхисаттв капхи (санскр. адхистхана) в результате моления, часто с целью избавления от бед, выздоровления и т. д. Ныне это церемония ыйсик, совершаемая для обретения благосостояния»6. То есть очевидно, что цели кидо если и имеют какое-либо отношение к просветлению, то, скорее, косвенным путем.
Говоря о результатах кидо, можно заглянуть в «Лотосовую сутру», которая рас-сказывает об освобождении от «семи бедствий и трех ядов». Произносящий имя бодхисаттвы Авалокитешвары вслух избежит семи бедствий, а именно: 1) даже вой-ля в огонь, он не сгорит; 2) если попадет в воду, выберется на мелкое место; 3) будучи настигнут ураганом в море, обретет избавление; 4) приставленный к его г°рлу меч сломается; 5) якши и ракшасы не смогут причинить ему вреда: 6) пребывая в заточении по вине или без вины, обретет свободу; 7) враги и воры исчезнут сами собой.
Делающий поклоны и подношения Авалокитешваре обретет замечательных тей. Если желает сына, то родится сын, обладающий добродетелью и мудростью. Если желает дочь, то родится дочь, аккуратная и красивая.7
Вне всякого сомнения, кидо, посвященное Авалокитешваре, является самым пулярным и проводится в особый день, закрепленный в календаре (24-й день каж го месяца по лунному календарю). Особую известность заслужили кидо, прово мые в Наксанса, Помунса и Пориам — «трех святых местах Авалокитешвары» в Корее. Поток пилигримов в эти храмы не останавливается никогда — ни в дождь, ни снег, ни в жару.
Само же кидо заключается в том, что верующие поют хором «ному тэби Кван сеым» или просто «Квансеым-посаль». Ритм выстукивается монахом на деревяннол музыкальном инструменте моктхак. Люди обычно стоят, но можно увидеть и кла няющихся. Монахи и монахини редко выполняют подобные практики (кроме тех для кого это обязанность), основной же состав участников — миряне, из которых 90-95 % — женщины.
Наряду с широко распространенными, существуют и особые кидо, выполняемые в отдельных монастырях и храмах. Одно из таких кидо проводится в небольшом мона¬стыре Пэннёнам, что находится рядом с монастырем Хэинса. Пэннёнам прославился тем, что в нем долгое время жил монах Сон Чхоль (1912—1993), который был сон-мастером Хэинса в течение 26 лет и патриархом (чонджон) ордена Чоге с 1981 по 1993 г. Именно он ввел в Пэннёнаме новую практику, называемую ныне абира-кидо. Эта практика проводится четыре раза в году: перед началом и по окончании летнего и зимнего периодов медитации кёльдже. Время выбрано очень удачно, поскольку мо¬нахи монастыря уезжают в медитационные центры. В Пэннёнаме остаются только по¬слушники и молодые монахи, поддерживающие жизнь монастыря.
Большая часть участников абира-кидо приезжает в Пэннёнам за день до начала. Поскольку это очень известное кидо, верующие собираются со всей Кореи. Приез¬жая, они собираются в группы-«землячества» и этими группами занимают помеще¬ния, определенные администратором монастыря вонджу. Причем речь здесь идет о женщинах. Мужчины живут все вместе в одном здании, откуда бы они ни приехали. Кидо, проходившее 26-29 мая 1999 г., собрало 512 человек, из которых мужчин бы¬ло 38 (7,4%), 2 монаха (0,4%) и 472 женщины (92%). В каждом помещении, где про¬водится кидо, избирается староста (обычно один из старейших участников кидо), который не только руководит проведением кидо в данном помещении и взаимодействует с администрацией монастыря, но и распределяет работу среди участников (уборка помещения, мытье посуды и т. д.). Уборке уделяется особое внимание, поскольку участники практикуют, едят и спят в одном и том же помещении (схема обычная для корейских монастырей).
Это кидо начала летнего кёльдже является самым низкопосещаемым. Наиболее посещаемое кидо проводится по окончании летнего кёльдже, когда собираются 900—1000 человек. Кидо начинается ранним утром (в 3:30 утра), сразу же после короткой обязательной церемонии. Собственно говоря, само кидо состоит из четыре разделов, выполняемых поочередно:
1. 108 поклонов, во время выполнения которых поется текст «Большого Покаяния» («Тэчхам хвемун»), что занимает примерно 20 минут;
2. декламация «Мантры Дхарма-каи [Будды] Вайрочаны» («Пирочхана помсин чи-
Нон») в течение 30 минут;
3. чтение дхарани6 из Шурангама-сутры («Нынъомджу»);
4. пение «Гатхи Посвящения [Заслуг]» («Хвехянгаль»), на это (вместе с чтением дха¬рани) уходит около 10 минут.
Таким образом, выполнение одного цикла занимает один час. Повторение мантры является, безусловно, наиболее важной частью этого цикла, остальные элементы лишь компонуются вокруг нее. Вместе с тем, это и самая труд¬ная часть: практикующие в течение получаса стоят на коленях с соединенными у груди ладонями, и все вместе ритмично повторяют: «Ом абира хум кхамсыбаха». Все это время нельзя садиться, вставать или менять положение тела каким-либо другим образом. Человеку, который никогда не делал ничего подобного, просто невозможно пройти через все кидо. (Меня, например, отговаривали от участия в этом кидо и монахи, и миряне). До конца, естественно, доходят не все: в этот раз один мужчина и несколько женщин не справились с физическими нагрузками и были вы¬нуждены покинуть кидо.
Весь цикл повторяется 24 раза: 5 раз — в первый день, по 8 раз — во второй и третий дни и 3 раза — в последний день. После ужина все участники кидо слушают проповедь настоятеля (камвон) или других монахов, которые специально по этому случаю приходят из Хэинса. После проповеди остается немного времени, которое проводится в сидячей медитации до 9 часов вечера, когда все отправляются спать, чтобы отдохнуть перед началом нового дня, который начинается ровно в 3 часа утра, когда один из монахов начинает стучать в моктхак.
Несколько слов надо сказать о поклонах, как об отдельном виде кидо. Поклоны вообще очень важны в буддизме, поскольку это основа буддийского ритуала. В Ко¬рее существует особая практика, связанная с упоминавшимся выше текстом «Вели¬кое Покаяние», или «108 [поклонов] Великого Покаяния» («Пэкпхаль тэчхамхве»). Сам текст был написан, судя по-всему, монахами школы Чань в Китае. Он был при¬несен в Корею и использовался некоторое время до тех пор, пока он не был утерян. Упомянутый выше Сон Чхоль- нашел этот текст и вернул к жизни. Ныне 108 поклонов выполняются монахами в крупных монастырях секты Чоге во время утренней или вечерней церемонии. Также эта практика стала очень популярной среди мирян и выполняется в многочисленных храмах секты Чоге9. Причем многие верующие не ограничиваются 108-ю поклонами и выполняют 3000 поклонов. Существует множество рассказов о ревностных буддистках, которым и этого было мало и они делали 10 тысяч и даже 12 тысяч поклонов10.
В заключение хотелось бы подчеркнуть, что все описанное выше касается толь¬ко корейского буддийской секты Чоге. Воздерживаясь от оценок и выводов, я по¬старался придать работе описательный характер, рассказывая о событиях, в которых мне довелось принимать непосредственное участие или слышать от других участников или очевидцев. Естественно, здесь дается лишь крошечная часть общей картины корейского буддизма, которая все еще, как мне кажется, не до конца открылась взорам еропейцев и американцев.

Фонетика корейского языка или (표준) 한국어 발음 연습ч 1

Я использую систему русской транскрипции корейского языка, разработанную в 1960-е годы Л. Р. Концевичем на основе системы транскрипции А. А. Холодовича. Так же я использую материалы(고려대학교 민족문화연구소-하국어문화연수부)-научно исследовательского отдела корейского языка и культуры при научно- исследовательском институте национальной культуры университета Корё и ряд других материалов зарубежных авторов.

한글의 자모 корейский алфавит
응용 применение
한글 자모 쓰기написание букв
기본 모음 основные гласные
합자 모음 сложные гласные
이중 모음 дифтонги
기본 자음 основные согласные
쌍자음 двойные согласные
합자중자음 сложные согласные
받침 подслог (конечный согласный)
쌍받침двойной подслог
겹받침сложенный подслог

기본 자음 основные согласные
ㄱ-к,г
ㄴ-н
ㄷ-т,д
ㄹ-л,ль,р
ㅁ-м
ㅂ-п,б
ㅅ-с
ㅇ-нъ,нг
ㅈ-ч,чж,дж
ㅊ-чх
ㅋ-кх
ㅌ-тх
ㅍ-пх
ㅎ-х

쌍자음
ㄲ кк
ㄸтт
ㅃпп
ㅆсс
ㅉчч

-받침
В конце слога только 7 согласных букв-ㄱ,ㄴ,ㄷ,ㄹ,ㅁ,ㅂ,ㅇ произносятся, исходя из принципа гармонии звуков. Это означает, что все остальные согласные буквы в конце слога произносятся по правилам чтения вышеуказанных букв.

-겹받침(합자중자음)
Существуют слоги, которые оканчиваются на две конечные согласные буквы.
Например, слог –않, оканчивающийся на –ㄶ.Всего таких окончаний 11.
ㄳ,ㄵ,ㄶ,ㄺ,ㄻ,ㄼ,ㄽ,ㄾ,ㄿ,ㅀ,ㅄ.Они в свою очередь,образуют три группы:
-1ㄳ,ㄵ,ㄶ,ㄽ,ㄾ,ㅀ,ㅄ
-2 ㄺ,ㄼ,ㄿ
-3ㄻ

Социальная сеть 싸이월드: страницы корейских артистов и певцов

Kim Hee Chul : http://www.cyworld.com/yuri9doo
2 Ock Ju-Hyun : http:// www.cyworld.com/5ck
3 Kim So Yeon : http://www.cyworld.com/soypower
4 Lee Hye Young : http:// www.cyworld.com/lop8888
5 Lee Jun Ki : http:// www.cyworld.com/start006
6 Kim Hee Seon : http:// www.cyworld.com/kimheeseon
7 Lee Sun Oong (Tablo) : http:// www.cyworld.com/tablo
8 : http://www.cyworld.com/jolla106
9 Kim Hye Soo: http:// www.cyworld.com/claire0905
10 So Yoo Jin : http:// www.cyworld.com/miniyujin

List of Korean Celebrities in Cyworld, from korean artist, korean singer, korean model
A
An's
An Yeon Hong : http://www.cyworld.com/AhnYeounHong
An Sang Teh : http://www.cyworld.com/ahnsangtae
An Sun Young : http://www.cyworld.com/anney_love
An Jung Hwan : http://www.cyworld.com/hyewonjunghwan

B
Bae's
Bae Ki Sung : http://www.cyworld.com/giseong
Bae Du Na : http://www.cyworld.com/doonabae
Bae Du Na : http://www.cyworld.com/doonabae

Byun Jung Su : http://www.cyworld.com/hoyamam7881
BBae Ga(Koyote) : http://www.cyworld.com/100house

C
Chae's
Chae Youn : http://www.cyworld.com/fuhachaeyeon
Chae Min Suh : http://www.cyworld.com/msnr77

Choi's
Choi Sung Gook : http://cyworld.nate.com/kook333
Choi Ja Hye : http://www.cyworld.com/chjh000
Choi Joon Yong : http://www.cyworld.com/junyman
Choi Chang Min : http://www.cyworld.com/cmmain
Choi Yoon Jin (TTMa) : http://www.cyworld.com/ujin0401

Cha Tae Hyun :http://www.cyworld.com/taylife
Crown J: http://www.cyworld.com/crownjewel

D
Dana :http://www.cyworld.com/littlebaby0871
Da Som : http://www.cyworld.com/dasom5434
DJ MinWoo( Boss): http://www.cyworld.com/gosu3
Daniel Henney : http://www.cyworld.com/danhenney
Danny Im (Im Tae Bin)(1TYM) : http://www.cyworld.com/danny1177
DJ TUKUTZ (EPIK HIGH) - http://cyworld.com/tukutz

E
Eun Ji Won : http://www.cyworld.com/Gfunk78
Eun (Chakra) : http://www.cyworld.com/eun7777
Eddie - http://cyworld.com/eddiemusic

H
Ha's
Ha Ri Su (Lee Kyung Eun) : http://www.cyworld.com/loveharisu
Ha Eun : http://www.cyworld.com/haeunVv

Han's
Han Esther : http://www.cyworld.com/hanesther
Han Eun Jung : http://www.cyworld.com/good0710
Han Ga In : http://cyworld.com/gainhan
Han Hyo Joo : http://cyworld.com/yelloroom

Hong's
Hong Su Hyun (Hong Gil Dong) : http://www.cyworld.com/hshsea
Hong Young Ju : http://www.cyworld.com/aegishong
Hong Jin Kyung : http://www.cyworld.com/hijinkyung
Hong Rocky : http://www.cyworld.com/tintin_five

Ham So Won : http://www.cyworld.com/lovelysowon
Huh Young Ran : http://www.cyworld.com/hoto8282
Hyun Seung Min :http://www.cyworld.com/jodecih
Hwan Hee (Fany) : http://www.cyworld.com/Fany42
Hwang Shin Hye : http://www.cyworld.com/stylebycine
Hwang Bo : http://www.cyworld.com/hwangbolls
Huh Eugene (MC Mong's sidekick?/posse?) : http://www.cyworld.com/eugenetwinz
Hwang Bo Ra: http://www.cyworld.com/topmodel_fang

I
Im Hyuk Pil : http://www.cyworld.com/feel72030
Isak (IsakNJiyeon) : http://www.cyworld.com/dltkr25
Ivy : http://www.cyworld.com/ivy_love

J
Jang's
Jang Su Won : http://www.cyworld.com/9409ss
Jang Shin Young : http://www.cyworld.com/sw84love
Jang Hyun (VJ) : http://www.cyworld.com/nigoon
Jang Woo Hyuk : http://cyworld.com/WOOHYUKJANG

Ji's
Ji Jin Hee : http://www.cyworld.com/wlwlsgml
Ji Ni (Diva) : http://www.cyworld.com/zinniikim
Ji Ni (KISS) : http://www.cyworld.com/precious_jini

Jo's
Jo Seung Woo : http://www.cyworld.com/edward80
Jo Yoon Kyung :http://www.cyworld.com/morra
Jo Mina (Jo JinJoo)(Jewelry) : http://www.cyworld.com/minajjang11
Jo Won Sun (RollerCoaster) : http://www.cyworld.com/mossyeye
Jo PD (Jo Joong Hoon) : http://www.cyworld.com/pdbaby

Ju's
Ju Suk (Park Ju Suk) : http://www.cyworld.com/jaycee
Ju Youn Jung (PaPaYa) : http://www.cyworld.com/popoleegirl
Ju Young Hoon : http://www.cyworld.com/joo1106

Jun's
Jun Do Yeon http://www.cyworld.com/jdoyoun
Jun Jae Hyang : http://www.cyworld.com/choigoru

Jung's
Jung Lee Dun(AkDong Club) : http://www.cyworld.com/guret83
Jung Yoon Don : http://www.cyworld.com/adyd84
Jung Sun Hee: http://www.cyworld.com/zieun01
Jung Sun Kyung : http://www.cyworld.com/zaqwer
Jung Jae Yong (WaWa) : http://www.cyworld.com/WaWatysonjay
Jung Jo Chul (Gagman) : http://www.cyworld.com/ddoriri1009
Jung Ji Hoon(Black Beat) : http://www.cyworld.com/bestpoppiner
Jung Tae Woo : http://www.cyworld.com/taewoo4u
Jung Yang : http://www.cyworld.com/JJJYang
Jung Da Bin: http://www.cyworld.com/dabin1980

Ja Du (Kim Duk Eun) : http://www.cyworld.com/jadu0504
Jerome: http://www.cyworld.com/jerometo

K
Kang's
Kang Won Leh (Clon) : http://www.cyworld.com/clon52
Kang Hyun Min (Loveholic) : http://www.cyworld.com/minimuze
Kang Dong Won http://www.cyworld.com/camchi
Kang Kyung Joon : http://www.cyworld.com/ggjum

Kim's
Kim Dong Yoon: http://cyworld.nate.com/swat2768
Kim Jae Duk (J-Walk?): http://www.cyworld.com/kjd42
Kim Hye Sung : http://www.cyworld.com/kimhyeseong
Kim Dong Lyuool : http://www.cyworld.com/kdyul
Kim Dong Jin (Soccer) : http://www.cyworld.com/kdj129
Kim Dong Hyun (Kim Hye Su's lil bro) : http://www.cyworld.com/kim1225
Kim Sang Hyuk (Click-B ) : http://www.cyworld.com/kimssang0
Kim Sun Ah : http://www.cyworld.com/sunasdiary
Kim Song (Kang Won Leh's wife) : http://www.cyworld.com/song9170
Kim Min Hee : http://www.cyworld.com/ricepuppy
Kim Young Chul (Gagman) : http://www.cyworld.com/luxe07
Kim Ji Woo (Kim Jung Eun) : http://www.cyworld.com/kje1122
Kim Hye Soo : http://www.cyworld.com/claire0905
Kim Young Gwang : http://www.cyworld.com/rladudrhkd
Kim Tae Hyung : http://www.cyworld.com/tange81
Kim Woo Ri : http://www.cyworld.com/kwrhome
Kim Won Joon : http://www.cyworld.com/cyjun
Kim Jae Hyun (BaseBall) : http://www.cyworld.com/jhluvjh
Kim Jung Wook : http://www.cyworld.com/yulio
Kim Ju Min (K-Pop) : http://www.cyworld.com/mcz00
Kim Jin Pyo : http://www.cyworld.com/milkoo
Kim Chang Yuhl (DJDoc) : http://www.cyworld.com/sexy102
Kim Ha Neul : http://www.cyworld.com/hanul88
Kim Chi Gon : http://www.cyworld.com/kimchigon
Kim Hyung Joon (TaeSaJa): http://www.cyworld.com/aristov300
Kim Hyo Su : http://www.cyworld.com/hyosu
Kang Nam DJ (Choi Sun Ho) : http://www.cyworld.com/gosu3
Kim Hee Sun : http://www.cyworld.com/kimheeseon
Kim Yoon Ah (JaWooRim) : http://www.cyworld.com/yunanim
Kim Min Hee : http://www.cyworld.com/ricepuppy
Kim Won Chul (Designer) : http://www.cyworld.com/wckim
Kim So Yeon : http://www.cyworld.com/soyeon101981
Kim Sung Eun : http://www.cyworld.com/happystar916
Kim Young Gwang : http://www.cyworld.com/rladudrhkd
Kim Ha Neul (DJ.DOC) : http://www.cyworld.com/SEXY102
Kim Ji Hye : http://www.cyworld.com/pinkruu80
Kim Hye Sung : http://www.cyworld.com/kimhyeseong
Kim Tae Hyung : http://www.cyworld.com/tange81
Kim Jane : http://www.cyworld.com/jaein0130
Kim Jung Wook : http://www.cyworld.com/yulio
Kim Hyun Jung - http://cyworld.com/kimzzung
Kim Hyo Su : http://www.cyworld.com/hyosu
Kim Won Jun : http://www.cyworld.com/DearNet
Kim Jung Eun: http://www.cyworld.com/kjesarang
Kim Joon Hee (Jinu's GF) : http://www.cyworld.com/junie4eva_01

Ko's
Ko Do Oak : http://www.cyworld.com/mystyle03
Ko Young Wook : http://www.cyworld.com/dandygo
Ko Yu Jin (Flower) : http://www.cyworld.com/facebaby
Ko Ho Kyung : http://www.cyworld.com/ghrud0413
Ko Yu Jin (Flower) : http://www.cyworld.com/facebaby

Kwon's
Kwon Sung Ho : http://www.cyworld.com/gagya95
Kwon Ji Yong(YG G-dragon) : http://www.cyworld.com/gdbaby

Kong Hyo Jin : http://www.cyworld.com/mariekkong
Kong Hyo Jin: http://www.cyworld.com/hyojine80
Ku Hye Sun : http://www.cyworld.com/rigolet
Kil Su Hyun : http://www.cyworld.com/moong2
Khan Mi Yeon (BabyVox) : http://www.cyworld.com/6lovelove9

L
Lee's
Lee Jae Won : http://cyworld.com/jwshady
Lee Mario : http://www.cyworld.com/oleemario
Lee Min Kyung (Diva) : http://www.cyworld.com/mini1235
Lee Young Ah : http://www.cyworld.com/lyagongju
Lee Seh Chang : http://www.cyworld.com/racerstar
Lee Jong Kyu : http://www.cyworld.com/jongkyu7
Lee Ji Hye : http://www.cyworld.com/jihyesharp
Lee Kwang Ki : http://www.cyworld.com/kk2197
Lee Dong Gun : http://www.cyworld.com/gunbal21
Lee So Eun : http://www.cyworld.com/serealm
Lee Seung Hwan (ChaeRim husband):http://www.cyworld.com/df
Lee Yoon Jung (PPBand) : http://www.cyworld.com/0334
Lee In Ho(K-Pop) : http://www.cyworld.com/nayahoya
Lee Juk(Panic-Lee Dong Jun) : http://www.cyworld.com/jucklee
Lee Jung: http://www.cyworld.com/leejungworld
Lee Jung Hyun : http://www.cyworld.com/jhlovehihi
Lee Jae Hwang : http://www.cyworld.com/jheworld
Lee Jong Won (Can) : http://www.cyworld.com/canlee
Lee Ji Hye (Sharp) : http://www.cyworld.com/jihyesharp
Lee Ji Hyun (Jewelry) : http://www.cyworld.com/peace031
Lee Sun Yoong (Tablo??) : http://www.cyworld.com/tablo
Lee Tae Geun(AkDong Club) : http://www.cyworld.com/Tijell
Lee Tae Ran : http://www.cyworld.com/Taeran
Lee Hyun Do (Deux) : http://www.cyworld.com/hyundolee
Lee Hwa Sun : http://www.cyworld.com/actorsun
Lee Min Sun (Surprise): http://www.cyworld.com/Eppen_I
Lee Jong Sung (Surprise) : http://www.cyworld.com/jazzboylove
Lee Jae Hak (Loveholic) :http://www.cyworld.com/hakisgold
Lee Kang Woo (Loveholic) : http://www.cyworld.com/lkw5933
Lee Na Young : http://www.cyworld.com/lees
Lee Dong Gun : http://www.cyworld.com/gunbal21
Lee Hye Seung (Anchor Woman) : http://www.cyworld.com/tempted
Lee Byung Hee (Anchor Woman) : http://www.cyworld.com/gooddaysbs
Lee Woo Jae (SBS Gagman) :http://www.cyworld.com/woojaeblue

Lyu's
Lyu Shi Won : http://www.cyworld.com/jolla106
Lyu Jin : http://www.cyworld.com/kissnsay1116

Lyn (Lee Suh Jin) : http://www.cyworld.com/lovelynworld
Lina (ChunSangJiHee)(Lee JiYeon) : http://www.cyworld.com/soulmate302
Lim Jeong Hee: http://www.cyworld.com/streetvoice

M
Myung Seh Bin : http://www.cyworld.com/binimiru
Mina (Shim Min Ah) : http://www.cyworld.com/wavemina
Moon Keun Young : http://www.cyworld.com/mky506
Moon Chun Shik : http://www.cyworld.com/skygag
MC Mong : http://www.cyworld.com/thugmong
Maya : http://www.cyworld.com/_maya_

N
Na Uhl (Brown Eyed Soul) : http://cyworld.nate.com/rrace
Nam Goong Yun : http://www.cyworld.com/studiofat
Nam Goong Min : http://www.cyworld.com/thugs911
No Gab Sung : http://www.cyworld.com/nosajang
Nathan (take) : http://www.cyworld.com/scorp32

O
Oak's
Oak Ji Young : http://www.cyworld.com/OK2102
Oak Ju Hyun : http://www.cyworld.com/5ck

Oh Jung Hyuk : http://www.cyworld.com/jjonggu216
Oh Ji Ho : http://www.cyworld.com/ohzio

P
Paik's
Paik Ji Young : http://www.cyworld.com/100gao
Paik Bo Ram(Morning) : http://www.cyworld.com/angelboram

Park's
Park Kyung Lim : http://www.cyworld.com/nemoenglish
Park Ki Young : http://www.cyworld.com/pky7728
Park Sung Hyun : http://www.cyworld.com/archerysh1025
Park Sol Mi (Ji Sung's GF) : http://www.cyworld.com/solmi78
Park Min Ji : http://www.cyworld.com/iambest89
Park Su Hong : http://www.cyworld.com/pasongg
Park Hwa Yo Bi : http://www.cyworld.com/yobi82
Park Yeh Eun (Cleo) : http://www.cyworld.com/missyen
Park Eun Hae (Actress) : http://www.cyworld.com/pbpb
Park Jung Chul : http://www.cyworld.com/parkchul
Park Jun Suk : http://www.cyworld.com/juniplanet
Park Kwang Hyun : http://www.cyworld.com/pkh7711
Park Yong Ha : http://www.cyworld.com/pyhcool
Park Young Hee (Child Actor) : http://www.cyworld.com/heeya97
Park Joon Suk : http://www.cyworld.com/juniplanet
Park Hyung Joon : http://cyworld.nate.com/jaytigger
Park Ji Yoon: http://cyworld.com/mikako62
Park Shi Yeon: http://www.cyworld.com/ithinki79

Psy : http://www.cyworld.com/42psy
Prhyme (Jung Joon Hyung) : http://www.cyworld.com/prhyme79

R
Rang Hyun(RangHyun RangHa) : http://www.cyworld.com/fidfid
Rang Ha (RangHyun RangHa) : http://www.cyworld.com/RRRRha
Rang Hee (RangHyun RangHa's sister) : http://www.cyworld.com/babyrenee
Ryuh Won : http://www.cyworld.com/heygirl24

S
Shim's
Shim Eun Jin : http://www.cyworld.com/haja3969
Shim Jae Won (Black Beat):http://cyworld.nate.com/dragonvoice
Shim Ji Ho : http://www.cyworld.com/bsjiho
Shim Tae Yoon : http://www.cyworld.com/shimty
Shim Hyun Bo : http://www.cyworld.com/shimhyunbo
Shim Hye Jin : http://www.cyworld.com/sweetjiny

Shin's
Shin Young Ah (Big Mama) : http://www.cyworld.com/yeona08
Shin Ji (Koyote) : http://www.cyworld.com/gbaby
Shin Dong Wook : http://www.cyworld.com/ukda
Shinbi : http://fandango.cyworld.com/SHINVI
Shin Ji Su : http://www.cyworld.com/dlsgudwltn
Shin Junki (BUZZ) : http://www.cyworld.com/junki

Song's
Song Eun Young : http://www.cyworld.com/elfland12
Song Baik Kyung (1TYM) : http://www.cyworld.com/kyogoon

Suh's
Suh Kyung Suk : http://www.cyworld.com/arrowseo
Suh Ji Won(fiv) http://www.cyworld.com/pento
Suh Jae Ho : http://www.cyworld.com/jaehoseo
Suh Young Eun : http://www.cyworld.com/m2pooh
Suh In Young (Jewelry) : http://www.cyworld.com/iy84
Suh Min Jung : http://www.cyworld.com/minjung79

Se7en (Choi Dong Wook) : http://www.cyworld.com/yg7
So Yu Jin : http://www.cyworld.com/miniyujin
Son Il Kwon (5tion) : http://www.cyworld.com/5tion777
Seung Min (Ex- Koyote member) : http://www.cyworld.com/ray777
Shoo (SES) : http://www.cyworld.com/sh1023
Sul Su Hyun : http://www.cyworld.com/lupe76
Soy (TTMa) : http://www.cyworld.com/soypower
Sa Kang : http://www.cyworld.com/love104love

(ShinHwa) Jun Jin : http://www.cyworld.com/cj0819
(ShinHwa) Min Woo : http://www.cyworld.com/MinWoo42
(ShinHwa) Eric : http://www.cyworld.com/Eric42
(ShinHwa) Hye Sung : http://www.cyworld.com/HyeSung42
(ShinHwa) Dong Wan : http://www.cyworld.com/DongWan42
(ShinHwa) Andy : http://www.cyworld.com/Andy42

T
Tablo (EPIK HIGH) - http://cyworld.com/tablo

U
Uhm Sung Mo : http://www.cyworld.com/umsungmo
Unee : http://www.cyworld.com/yun0233

W
Won Jo (Lee Eun Ju) : http://www.cyworld.com/onzovirucat
Woo Yun Suk(Click-B ) : http://www.cyworld.com/woojason
Woo Jung Tae (fiv) : http://www.cyworld.com/jt4ever
Whee Sung : http://www.cyworld.com/wheeppiness

Y
Yoon's
Yoon Jin Suh : http://www.cyworld.com/jjnseoYun
Yoon Jung Su : http://www.cyworld.com/ven007
Yoon Jong Shin : http://www.cyworld.com/poydaddy

Yu's
Yu Mi (MILK) : http://www.cyworld.com/yumijessicabae
Yu Ae Woon : http://www.cyworld.com/yoose8

Yang Sang Mo : http://www.cyworld.com/smkyun33
Yoo Soo Jin (Shinvi ) = http://cyworld.nate.com/sujin0306


◆ 웃찾사 ◆ Oot Cha Sa
Kim Hyung In ─ http://www.cyworld.com/ssulmyeon
Lee Jong Kyu ─ http://cyworld.nate.com/jongkyu7
Yoon Taek ─ http://cyworld.nate.com/yt1002
Lee Byung Jin ─ http://www.cyworld.com/doma1101
Kim Sook ─ http://cyworld.nate.com/ddorai1
Jung Yong Gook ─ http://cyworld.nate.com/zzanggag
Cha Seung Hwan ─ http://www.cyworld.com/newspp
Choi Ki Sub ─ http://www.cyworld.com/beatboxes
Woo Eun Young ─ http://www.cyworld.com/sheyoung
Shim Jin Hwan ─ http://www.cyworld.com/shimjinhwa
Choi Young Su ─ http://www.cyworld.com/cys7004
Lee Dong Kyu ─ http://www.cyworld.com/sniper1225
Kim Hyung Eun ─ http://www.cyworld.com/gagqueen81
Jang Kyung Hee ─ http://www.cyworld.com/xnejfxnejfxnejf
Kim Jae Woo ─ http://www.cyworld.com/jwswlolo
Yoon Jin Young ─ http://www.cyworld.com/dogfoor777
Yang Sae Hyung ─ http://www.cyworld.com/ysh6834
Lee YongJin- http://cyworld.nate.com/mcyori
Lee JinHo- http://cyworld.nate.com/twojh7
Kim HongJoon- http://cyworld.nate.com/gaghongjun

◆ 개그콘서트 ◆ Gag Concert
Park Joon Hyung ─ http://www.cyworld.com/galgalri
Kim In Suk─ http://www.cyworld.com/sweetyguy
An Young Mi ─ http://www.cyworld.com/KBS19
Kim Ji Hye ─ http://www.cyworld.com/gagji
Jung Jong Chul ─ http://www.cyworld.com/ddoriri1009
Ki Shi Duk ─ http://www.cyworld.com/siduck
Kim Dae Bub ─ http://www.cyworld.com/hidex16603
Kim Ki Su ─ http://www.cyworld.com/kisoo_kiss
Jung Myung Hoon ─ http://www.cyworld.com/jmh797979


*******◈ etc ◈*******

Battle of the Roses
Moon Chan Young : http://www.cyworld.com/mungun
Yoo Min Wook : http://www.cyworld.com/hungryholic
Yang Sang Mo : http://www.cyworld.com/smkyun33
Jo Hyun Min : http://www.cyworld.com/warrenhm

Pro Gamers
Park Shin Young : http://www.cyworld.com/blueskyblack
Kim Jung Min : http://www.cyworld.com/ncleader
Lee Ji Hoon : http://www.cyworld.com/MagicNsFifa
Song Baek Suk : http://www.cyworld.com/thdqudtjr
Jang Jin Su : http://www.cyworld.com/JinSu81
Jang Jin Nam : http://www.cyworld.com/jinnam81
Jun Tae Kyu : http://www.cyworld.com/jeontaekyu

(Korean Skate Champion) Lee Kyu Hyuk : http://www.cyworld.com/hyuk2da
(LG Twins) Kim Jae Hyun : http://www.cyworld.com/jhluvjh
(SK Rybuns) Kim Won Hyung's Wife : http://www.cyworld.com/mhjio

Models
(Model) Shin Oh Sung : http://www.cyworld.com/prettyOstar
(Model) Lee Young Jin : http://www.cyworld.com/rieyz
(Model) Jang Yoon Ju : http://www.cyworld.com/jjmullan
(Model) Lee Yu (Lee Hye Jin) : http://www.cyworld.com/yiu
(Model) Im Sung Ho : http://www.cyworld.com/katemoss777
(Model) Lee Na Leh : http://www.cyworld.com/leenarae
(CF Model) Park Sun Mi : http://www.cyworld.com/sun4777
(CF Model) Lee Sung Min : http://www.cyworld.com/_cutiegizzmo_